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Lectures

Philippe Breton (2006), L’incompétence démocratique. La crise de la parole aux sources du malaise (dans la) politique

Paris, Éditions La Découverte. (Coll. « Cahiers libres »)
Ruud van der Helm
p. 302-312
Référence(s) :

Philippe Breton (2006), L’incompétence démocratique. La crise de la parole aux sources du malaise (dans la) politique, Paris, Éditions La Découverte. (Coll. « Cahiers libres ».)

Texte intégral

1Le premier tour de la Présidentielle en France a lieu le même jour que les élections présidentielles au Nigeria. Dans le premier pays, le futur vainqueur ne se prive pas de courtiser l’extrême droite, parce que « l’électorat l’intéresse ». En même temps, les menaces d’une explosion de violence dans les banlieues se font entendre avec toujours plus d’insistance. Dans le second pays, le suffrage universel est marqué par de violents incidents et par des soupçons de fraudes massives. Le principal candidat de l’opposition a annoncé qu’il ne reconnaîtrait pas le résultat du scrutin. Le plus important groupe d’observateurs a appelé à de nouvelles élections, alors que le gouvernement affirmait qu’un complot était en préparation pour détruire la démocratie dans le pays.

2En France, le débat emblématique entre les deux tours fait halluciner. Les deux candidats au poste de président de la République ne se rencontreront qu’une seule fois lors d’un échange fortement orchestré et télévisé. Lorsqu’ils se serrent la main, leur physique trahit leur envie tiède de s’exposer ensemble au sein d’un débat soi-disant partagé, un débat qui devrait être un exemple historique d’un échange démocratique des idées. Une petite caricature dans un journal résume bien le malaise ambiant : un homme regarde la télévision, las et indolent, tandis que les deux candidats s’attaquent mutuellement : « Vous ne saurez pas comment financer votre programme ! — Vous non plus ! » « Titre : Enfin le débat des idées ».

3Ce rendez-vous manqué de la démocratie révèle également une autre faillite, celle du journalisme critique, cherchant à ce qu’ait lieu un réel « affrontement démocratique » au bon sens du terme. Dans ce décor plutôt sombre, un ouvrage sur l’état de la démocratie ne semble pas simplement bienvenu, il devient une nécessité.

La démocratie en pleine incompétence

4Dans son essai, Philippe Breton, anthropologue et auteur de nombreux livres sur la communication, s’attèle à la tâche difficile de mettre en exergue ce « décalage entre un idéal [celui de la démocratie] et sa réalisation » (p. 7). Le diagnostic de Breton est sans hésitation que le malaise n’est pas issu d’un manque d’adhésion à la démocratie : « Le reproche qu’on peut faire [aux valeurs démocratiques] n’est pas tant d’exister et de promettre, que de ne pas tenir. C’est bien parce que nous y croyons qu’il y a un problème. [Le malaise semble se produire] par frustration plus que par désintérêt » (p. 52-53). La démocratie serait donc à repenser comme un système en voie d’amélioration, à mi-chemin entre les rapports archaïques et une démocratie véritablement démocratique.

5Cette amélioration doit se produire, selon Breton, par un perfectionnement de l’éloquence au sens large du terme, parce que « l’outil pratique de cet idéal politique est bien la parole, la généralisation du parlé démocratique » (p. 8, accentuation originale). Ce serait bien dans le manque de compétences démocratiques, de savoir-faire démocratique, qu’il faudrait chercher les sources du décalage. Suite à de nombreux ateliers animés pour expérimenter les degrés d’éloquence démocratique, l’auteur arrive au constat que ce manque de compétences se traduit notamment par trois carences particulières :

  • la peur de prendre la parole devant un public ;

  • un déficit chronique dans la capacité à formuler des arguments et en particulier à défendre une opinion qui n’est pas la sienne ;

  • un rapport archaïque à la parole, qui substitue la violence, la manipulation ou la recherche du consensus à la capacité d’argumenter et de débattre de façon pacifique.

6Le défi actuel est que chacun « ait le minimum de compétences requises pour prendre sa place dans le jeu démocratique, qu’il s’agisse d’une réunion de parents d’élèves ou d’une assemblée politique » (p. 121). Car adhérer à des valeurs est une chose ; savoir les mettre en avant et de les défendre en est une autre. C’est alors « la rhétorique [qui] est le lieu central de l’apprentissage de l’égalité. Elle permet d’incarner la démocratie par la parole » (p. 32).

7Cette perspective adopte une position originale au sein de la littérature critique de la démocratie qui se concentre souvent soit sur la démocratie comme système de valeurs, soit sur la démocratie comme principe organisateur de la société, et privilégie notamment le thème de l’institutionnalisation de la démocratie. Or, la constatation de Breton est que l’ensemble du système de valeurs et institutions démocratiques ne suffit pas à établir une démocratie fonctionnelle et qu’il faut retourner aux hommes et aux femmes qui en sont porteurs : « L’immense avantage de cadrer la réalité démocratique à partir de la notion de compétence est d’attirer à nouveau l’attention sur l’homme et ses pratiques plus que sur le système » (p. 248).

La connaissance qui repousse l’éloquence

8La démocratie n’est pas un régime naturel et il est donc nécessaire de travailler à acquérir les compétences démocratiques. Malheureusement, constate Breton, aujourd’hui nous n’y prêtons pas suffisamment d’attention. L’émancipation des citoyens, au cœur battant du projet des Lumières, s’est ainsi rapidement limitée à un projet d’émancipation par la rationalité et non par la rhétorique : « Pour devenir citoyen, réalise Breton, il suffit d’accéder au savoir. La jeunesse est ainsi dispensée d’apprendre à se former des opinions et à les argumenter » (p. 148). Ainsi, la raison démonstrative prévaut sur la raison argumentative. Toutefois, la connaissance ne suffit pas lorsque le débat repose entièrement (ou en partie) sur un échange et une confrontation de valeurs. Le débat sur l’euthanasie ne pourrait pas avoir lieu dans une matrice strictement rationnelle.

9Mais Philippe Breton pourrait bien faire fausse route lorsqu’il oppose la raison démonstrative à la raison argumentative et lorsqu’il note la prépondérance de la raison démonstrative. En effet, aujourd’hui, aucun débat, aussi technique soit-il, ne peut avoir lieu sans recourir à la raison argumentative. Il existe un véritable enchevêtrement du débat démonstratif et du débat argumentatif. Bien que les technosciences nous aient fait croire que la prise de décision pouvait uniquement découler d’un échange rationnel qui comblerait au fur et à mesure les lacunes de la connaissance, la réalité est plutôt que les arguments rationnels ne présentent qu’une dimension parmi d’autres dans ce débat. Ainsi, lorsque nous observons la polémique autour du nucléaire ou des OGM, deux sujets qui excellent en termes de scientificité, le débat public y ajoute une autre dimension, celle des valeurs (protection de la vie humaine, modes alternatifs d’organisation de la société, etc.). Ce constat ne disqualifie pas le manque des compétences avancé par Breton, mais une précision s’impose : il est de plus en plus difficile de contribuer réellement au débat public, et ce pour deux raisons : (1) il n’y a pas de dimension rationnelle absolue : la connaissance elle-même est de plus en plus l’objet d’un débat « démocratique » ce qui impose une très bonne connaissance (technique) à priori, mais aussi une connaissance sur les limites du savoir, et (2) les dossiers actuels sont tellement complexes, qu’il y a bien plus de deux options alternatives à considérer. Le débat-type qui frontalement oppose une position « pour » à une position « contre » est plutôt rare. Le referendum sur la Constitution européenne a ainsi montré que derrière un simple « oui » ou « non » se cachait une myriade de raisonnements et de motivations.

10Bref, opposer éloquence et connaissance réduit la problématique à un manichéisme de la démocratie sans trop de lien avec la réalité. Certes, nous convenons que les qualités liées à l’éloquence nécessitent une forte amélioration ; les trois problèmes (les difficultés à prendre la parole, à argumenter, à éviter les rapports archaïques) sont tout à fait reconnaissables. Le rôle de l’école, des technosciences et des médias est évident. Mais réduire les carences démocratiques à une carence strictement rhétorique risque de trop simplifier le débat et l’analyse.

L’éloge de l’individu

11Au fur et à mesure d’autres problèmes fondamentaux se dévoilent au sein de l’ouvrage. C’est le cas de la position de l’individu comme acteur de la démocratie. Bien que Breton propose que « la démocratie, dont la rhétorique est le vecteur, ne renonce ni à l’individu, ni à la société. Elle les noue dans un lien social très original » (p. 177), les compétences accentuent avant tout la position de l’individu aux dépends du social. Ces compétences sont essentiellement celles dont devrait disposer chaque individu pour faire partie de la démocratie comme système social existant à priori.

12Ce constat n’est certes pas sans fondements. Le système démocratique repose de façon immanente sur l’éloge de l’individu comme porteur d’un droit souverain : c’est l’individu, le citoyen, par le biais de son vote, qui exprime en tant qu’individu son accord ou désaccord avec une proposition d’organisation du social. Et même cet acte de base, remplir un bulletin de vote, demande certaines compétences, dont le simple savoir-lire, qui ne sont pas acquises dans maints pays où certaines minorités se voient exclues d’une participation réelle à la démocratie du fait de leur analphabétisme.

13Pour Breton, ce n’est pas forcément le manque de participation effective et pratique, bien que cette dimension doive l’intéresser davantage, par exemple lorsqu’il discute de l’inclusion des minorités issues de l’immigration dans la démocratie de leur pays d’accueil. Il place la racine de toute compétence démocratique plutôt dans la capacité de l’individu à se former une opinion, parce que « l’opinion est d’abord une connaissance spécifique qui se forme, se modèle, se produit, se réfléchit au sein d’un espace personnel propre » (p. 206). C’est pour cela qu’il souligne l’importance de l’intériorité, c’est-à-dire « cet espace intérieur personnel et privé au sein duquel je peux dialoguer, échanger, délibérer avec moi-même dans une étrange altérité subjective » (p. 200). « L’idée est ici que non seulement l’intériorité est née avec la démocratie, mais qu’elle lui est consubstantielle. […] Sans l’existence et la possibilité du dialogue intérieur, la pratique démocratique est-elle possible ? » (p. 202).

14Son éloge de l’individu repose donc non seulement sur l’intégrité indéniable de celui-ci en tant que sujet, mais aussi sur la capacité préalable de ce sujet de se former une opinion dans l’exclusivité. Comme le résume Breton, le principe du débat démocratique veut que l’opinion se forme surtout à l’intérieur. Cette idée intéressante soulève toutefois plusieurs questions fondamentales qui restent sans réponse. D’abord, cette position contredit le constat de base selon lequel la démocratie noue à la fois l’individu et le social et abroge toute hiérarchie entre eux. Placer l’intériorité en amont rend toute pensée sur la démocratie caduque. Ensuite, ce même postulat disqualifie l’opinion démocratique comme le produit du débat démocratique en faveur d’un construit de l’individu. Toutefois, l’opinion démocratique ne peut être qu’une chose sociale (sans sacrifier le fait que l’individu est porteur de l’opinion), aussi bien que les sociologues des sciences ont démontré que la connaissance n’est qu’une chose sociale (sans sacrifier l’existence de la connaissance scientifique). Se former une opinion comme individu consiste à se positionner au sein du social, et non pas en dehors. Enfin, une idée aussi fondamentale aurait mérité plus que les quelques pages à la fin de l’ouvrage qui lui ont été consacrées.

L’éloge de la symétrie

15De l’éloge de l’individu il ne faut qu’un petit pas jusqu’à l’éloge de la symétrie. La démocratie, nous assure Breton, ne fonctionne pleinement qu’en situation de symétrie entre les citoyens. Il renvoie ici au modèle grec de la démocratie qui donnait une parole égale à tous les citoyens, quel que soit leur statut économique ou leur ascendance (évidemment en excluant les femmes, les étrangers et les esclaves, donc la majorité de la population, ce qui devrait nuancer toute tentative de comparaison de notre société contemporaine avec la société hellène). La symétrie serait, selon Breton, la conséquence directe du principe d’égalité. L’émancipation démocratique devrait passer par une prise de conscience de cette symétrie et des compétences qu’elle requiert.

16La symétrie s’oppose à tout autre modèle social, et notamment au modèle hiérarchique qui, en tant que système stratifié, donne le pouvoir décisionnel à celui qui se trouve en-dessus et au souverain le pouvoir suprême. La démocratie pure n’accepte ni l’un ni l’autre et donne à la fois le pouvoir décisionnel et le pouvoir souverain aux citoyens. Mais Breton convient toutefois que la hiérarchie comme principe organisateur s’impose dans certaines situations. La démocratie doit donc pouvoir s’auto-exclure dans certains cas, tout en demeurant le principe fondateur de la société. Breton formule cette idée avec plus de précaution en disant que la démocratie n’a qu’une pertinence locale et bien souvent temporaire et que « les pratiques démocratiques se déploient dans des isolats » (p. 255, accentuation originale). Mais comment résoudre cette tension antagoniste entre hiérarchie et symétrie, qui fait qu’« on ne peut pas obéir à la fois à l’un et à l’autre, car ils ordonnent le monde qui nous entoure de façon radicalement disjointe » (p. 103) ? Ceci nous paraît en effet une question majeure. Malheureusement, Breton ne développe pas d’analyse sur cette cohabitation hiérarchie-symétrie, qu’il se pose comme un fait accompli, un défaut du social aussi peu souhaitable qu’inévitable.

17Le produit de cette cohabitation malheureuse est le consensus,qui, selon l’auteur, renvoie directement aux rapports archaïques à la parole, le consensus étant une « tentative de rapprochement [qui] a quelque chose de pathétique, car elle vide petit à petit de sa substance l’acte argumentatif lui-même [et elle débouche sur une situation dans laquelle] tout le monde sera content mais la décision sera mauvaise » (p. 134-135). La démocratie ne devrait pas vouloir atteindre de consensus, même si le mythe fondateur du social l’y incite. Mais, pourrait-on rétorquer, que devra produire la démocratie lorsqu’elle sera en symétrie parfaite ?

L’absence d’enjeux

18Toute réponse à cette dernière question reste en suspens. Breton disqualifie le consensus sans proposer de voie pour arriver à une société qui serait en parfaite symétrie (lorsqu’on croit que le consensus est le résultat d’un social qui s’organise dans l’imperfection) ni d’idée sur la façon dont une telle société s’organiserait pour décider et agir. Et c’est justement ce dernier point qui nous préoccupe le plus : la symétrie démocratique de Breton paraît un système privé de projet, d’action, d’enjeux et de rapports de force ! L’auteur est certes conscient du fait que la démocratie est un système qui n’a de sens que lorsqu’il aboutit à l’action : « juger (au sens de se former un jugement) et décider sont les deux piliers de la démocratie » (p. 89). Il s’appuie même sur Hannah Arendt pour donner une certaine force à cette idée : « car la parole démocratique se définit surtout par sa capacité à avoir de l’effet, à être une action » (p. 107).

19Mais ensuite tout semble mis en scène pour oublier l’action. D’abord, Breton cite les quatre qualités qu’il faut pour prendre la parole de façon démocratique (p. 89) :

  • l’objectivation (la capacité globale à écarter toute pulsion ou toute tentation d’ordre psychologique ou culturel de recourir à la violence pour la remplacer par des modes de « conflictualité pacifiée ») ;

  • l’empathie cognitive (la capacité à se projeter sur un plan cognitif dans le point de vue d’autrui) ;

  • la formation des opinions ;

  • la promotion d’une norme oratoire de symétrie dans l’interaction ou le débat.

20Breton tire ses observations de ce qu’il appelle « les expériences de démocratie », des ateliers où s’instaure, par des règles et un arbitrage extérieurs, un espace de démocratie symétrique. Chaque participant est égal aux autres, le temps de parole est fixe, l’ordre établi et le débat rationnel et argumentatif. Ces ateliers ont l’intérêt de révéler clairement l’incompétence démocratique issue d’un manque d’éloquence. Toutefois, ces ateliers font deux abstractions importantes : (1) les rapports de force sont neutralisés par l’arbitrage extérieur des animateurs, alors que l’arbitrage dans le monde réel est aussi bien le produit de la démocratie que du débat qui se fait à l’intérieur du périmètre établi par l’arbitrage ; et (2) les ateliers ne débouchent par sur des décisions réelles, qui vont avoir un impact sur les participants (ou des tierces personnes).

21Si l’on prend en compte ces deux limites de l’expérience, la conclusion de Breton selon laquelle nos compétences démocratiques nécessiteraient une forte amélioration ne semble pas pouvoir être généralisée à l’état de la démocratie dans son ensemble. Certes, il faut améliorer la qualité du débat, mais un meilleur débat doit aboutir à des décisions, et passer ensuite à l’action. Prendre la parole est nécessaire, mais savoir conclure un débat est obligatoire. Ceci suppose au moins trois autres qualités supplémentaires que l’auteur n’évoque pas dans son ouvrage :

  • savoir appartenir à un groupe, savoir rallier une majorité ;

  • savoir aboutir à un résultat convenable (pour la majorité, mais dans la mesure du possible aussi pour la minorité) ;

  • savoir conclure un processus démocratique par une décision et sa mise en œuvre.

22Or, pour Breton, la démocratie est essentiellement un jeu et non une confrontation d’enjeux. Le jeu se joue selon les règles conçues par un Deus ex democratica, un arbitre divin qui rend vain tout rapport de force autre que celui qui passe par l’échange des idées. Mais qu’est-ce que la compétence démocratique lorsque la démocratie est un jeu dont les joueurs seraient aussi les arbitres et dont les règles se renégocieraient en permanence ?

23L’auteur ne semble pas s’inquiéter outre mesure de ces questions fondamentales. En les occultant, son discours devient superficiel. Lorsque le besoin de conclure l’échange démocratique ne se pose pas, et que la finalité de celui-ci n’est pas liée à une action, il est aisé de dénigrer le consensus, la séduction — « La séduction n’est rien d’autre qu’une violence cachée » (p. 167) —, la manipulation, le jeu des rapports de forces. Certes, il faut en condamner les abus : le consensus qui mène à l’inaction, la propagande, la violence verbale et non-verbale, la pression psychologique, etc. Mais amalgamer les éléments qui font à priori partie d’un système social avec leurs formes les plus perverses ne peut que disqualifier les conclusions qu’on en tire. Nous ne saurions comprendre des déductions telles que « un discours qui convainc par sa clarté est un discours qui n’a pas convaincu par autre chose, c’est-à-dire les arguments qu’il pourrait proposer. La clarté séduit » (p. 172). Est-ce que l’auteur cherche vraiment à disqualifier la clarté au nom de la symétrie démocratique ?

24Absorbé par son point de vue, l’auteur arrive à des conclusions dont la validité n’est aucunement soutenue par son analyse. Par exemple, suggérer que la révolte sociale de 2005 dans les banlieues françaises soit le résultat d’un manque de « compétences démocratiques minimales pour prendre sa place dans la société » et que donc « la violence en bande reste l’unique solution pour exister socialement » (p. 233) repose sur une analyse à la fois partielle et superficielle. Certes, on pourrait adopter la position des Lumières selon laquelle la parole sert de véhicule à la vérité et à la pacification. Mais l’on a appris depuis que la parole ne comprend aucunement l’ensemble de la vie sociale.

La démocratie ou le civisme : le moralisme

25Au fur et à mesure, le véritable projet de Breton commence à se dégager. Il ne concerne pas la démocratie comme principe organisateur du social pour laquelle il faut se doter d’une bonne base de compétences, mais une réflexion sur les principes de la civilité, du civisme et de la civilisation. L’auteur constate dans cette perspective un processus qui va à l’encontre du bon usage de la parole, nécessaire à la pacification des mœurs (p. 231) :

  • la reprise de la violence, sous des formes nouvelles, notamment celle de l’émeute et la violence délinquante ;

  • le retour de la vengeance privée ;

  • l’attrait nouveau et durable qu’exerce l’extrême droite ;

  • la contamination du langage par la violence ;

  • le retour de la figure du Mal comme paradigme explicatif de la violence.

26La dernière partie de l’ouvrage devient ainsi une énumération de frustrations. Il s’agit à la fois du fait qu’on échange de plus en plus d’informations sans échanger d’arguments (p. 136) ; que l’Internet aurait rendu possible la défection par l’anonymat (oublie-t-il que le vote, comme acte ultime de la démocratie, est anonyme, tout comme l’abstention, et ce pour des raisons très importantes ?) ; qu’on élit « pour être des praticiens de la démocratie des hommes et des femmes qui ont dû, pour arriver à cette position, déployer des compétences précisément antagonistes avec la démocratie » (p. 243) ; qu’on a perdu la vertu du silence avec l’arrivée de l’interactivité ; que « les anciennes émissions de débat se caractérisent plutôt par une alternance raisonnable de silence, qui permettent l’écoute, et de paroles, souvent prononcées avec un débit plus lent » (p. 186) ; et qu’on s’entend aujourd’hui sur le fait « de ne pas avoir à s’écouter » (p. 190).

27Or, l’auteur ne cherche pas tant des compétences démocratiques que des compétences de civisme et des compétences empathiques (p. 241). Et sur un tel sujet, le risque de faire feu de tout bois semble difficile à éviter. Ainsi, l’exemple de l’Allemagne nazie est cité à plusieurs reprises, et toujours de façon superficielle, comme si des auteurs comme Joachim Fest, Zygmunt Bauman ou Giorgio Agamben n’avaient pas existé. Les détours par la pornographie, la pédophilie, l’affaire d’Outreau, les cultures du paléolithique, l’éloge du colonialisme pour son apport de la démocratie aux pays qui auparavant n’en avaient pas (sic), les rapports hommes-femmes, l’immigration, la cybernétique (Breton fait dans ce cas appel à une référence de 1948), le vocabulaire déshumanisant (« il faut le débrancher »), le bouleversement existentiel, et l’éloge de l’axe du Mal dans le discours états-unien, semblent tous affaiblir la thèse principale (améliorer les compétences démocratiques pour améliorer la démocratie) pour favoriser la thèse selon laquelle nous sommes en train de vivre le déclin de la démocratie par manque de civisme. Et ceci mène rapidement au manichéisme (le Bien qui s’oppose au Mal) et au catastrophisme : « on assiste donc au recul des partis politiques, des associations et à l’avancée du Marché [majuscule dans l’original]. Et, à ceux qui ne veulent ni la défection, ni de la prise de parole, s’offre la violence des partis extrémistes, des groupes terroristes ou des bandes criminelles » (p. 228). Et ce glissement est fort dommageable et, à notre avis, contre-productif.

Conclusion

28« Ce n’est pas parce que l’on est juridiquement citoyen que l’on est compétent pour pratiquer la démocratie » (p. 88). Ce constat de base semble juste, et nul ne conteste les limites de nos pratiques démocratiques. Ce qui se renégocie par contre est l’ampleur de cette constatation. Pour Breton, le savoir-faire démocratique est le chaînon manquant ; l’amélioration de la démocratie ne se produira ni par une amélioration et une extension du système de valeurs, ni par une amélioration institutionnelle. Breton fait un effort considérable pour soutenir sa thèse en montrant que les valeurs et les institutions ne sont pas la source du malaise et des frustrations. Mais nous sommes d’autant plus surpris que, dans sa conclusion, il se limite notamment à des améliorations institutionnelles :

  • une réforme du système de recrutement de la classe politique ;

  • une professionnalisation de la politique ;

  • le non-cumul des mandats ;

  • l’impossibilité d’assumer trop longtemps des charges électives ;

  • aucune assemblée ne peut se voir confier une fonction uniquement consultative ;

  • aucune décision concernant plusieurs personnes ne peut être prise par une seule ; et

  • aucune délibération ne peut se faire sans une discussion préalable où chacun de ceux concernés par la decision peut intervenir à part égale.

29Des recommandations valables et pour la plupart connues, certes, mais qui ne semblent pas liées ni à la problématique ni à l’analyse. Nous aimerions savoir avant tout par quel bout prendre ce défi réel qui est de réinsérer la rhétorique (au sens large) dans la démocratie, comme troisième pilier à côté des valeurs et des institutions. Cette promesse reste encore à remplir.

30Pour ce faire, il nous paraît nécessaire d’améliorer l’analyse sur laquelle reposent ces recommandations. D’abord, un effort s’impose pour mieux articuler valeurs, institutions, compétences, connaissances, enjeux, rapports de forces et prise de décision. De meilleures compétences de la parole démocratique paraissent véritablement nécessaires, mais elles ne suffiront nullement pour surmonter le malaise réel que connaît la démocratie dans plusieurs pays, voire l’ensemble du monde qui se revendique démocratique, y compris les institutions mondiales de gouvernance comme l’ONU. Ensuite, il s’agit en particulier de mieux penser les compétences démocratiques à l’intérieur de la matrice qui articule la coexistence entre hiérarchie et symétrie. Et enfin, il s’agit de mieux expliciter les compétences à acquérir et les moyens pour y parvenir, en menant une réflexion plus approfondie sur l’enchevêtrement de la démocratie (comme principe organisateur ) et du civisme (comme système de valeurs dont fait partie la démocratie). Les questions de la diversification, du changement de la société moderne et de ses conséquences démocratiques lui sont étroitement liées. Cet ouvrage, et notamment les résultats des « ateliers démocratiques », peuvent fournir un point de départ, mais l’impression qui reste après l’avoir lu est que ce chantier demeure à peine engagé.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ruud van der Helm, « Philippe Breton (2006), L’incompétence démocratique. La crise de la parole aux sources du malaise (dans la) politique », Communication, Vol. 27/1 | 2009, 302-312.

Référence électronique

Ruud van der Helm, « Philippe Breton (2006), L’incompétence démocratique. La crise de la parole aux sources du malaise (dans la) politique », Communication [En ligne], Vol. 27/1 | 2009, mis en ligne le 12 octobre 2009, consulté le 29 avril 2017. URL : http://communication.revues.org/1220

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Auteur

Ruud van der Helm

Ruud van der Helm est Premier Secrétaire, Ambassade du Royaume des Pays-Bas au Ghana, La Haye. Courriel : ruudvanderhelm@gmail.com

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