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« Don’t call me Nigger, Whitey »

L’autodésignation de la communauté afro-américaine et la construction identitaire
Valérie Bonnet

Résumés

Cet article vise à placer les jalons de la construction identitaire de la communauté afro-américaine par une analyse de ses autodésignatifs, ceux-ci constituant des traces de l’autocatégorisation, et donc de l’image identitaire interactionnellement située. Est exploité un corpus composé de textes produits par la population afro-américaine, et ayant contribué à sa construction identitaire : chansons populaires, discours politiques fondateurs, manifestes des années 1960 à nos jours et groupes de discussion en ligne.

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Texte intégral

« In 1600, I was a darkie, until 1865 a slave. In 1900, I was a nigger, or at least that was my name. In 1960, I was a negro... »

Gil SCOTT-HERON, Evolution (and Flashback).

1Le propos de cet article est de placer les jalons de la construction identitaire de la communauté afro-américaine en nous appuyant sur les autodésignatifs utilisés par celle-ci depuis la période de la lutte pour les droits civiques. En effet, les autodésignatifs constituent des traces de l’autocatégorisation, et donc de l’image identitaire interactionnellement située, des axiologies associées à un nom et, de ce fait, des rapports sociaux. Nommer, c’est faire exister socialement, qualifier l’autre, aussi bien dans le singulier que dans le collectif. Accepter ou rejeter les termes de l’autre, c’est exister en soi, car se trouvent en jeu le sentiment d’appartenance à la communauté et l’affirmation de la singularité au sein de celle-ci.

2C’est donc une réflexion sur les relations entre la forme discursive d’expression propre à une communauté et la construction pragmatique de l’identité que nous nous proposons de mener ici. Celle-ci sera faite dans une perspective diachronique, ces positionnements étant l’objet, en raison de la mouvance de l’interdiscours et de l’évolution du champ social, d’un constant travail de reconfiguration.

3Cerner les usages et les connotations de termes symboliquement significatifs, c’est-à-dire permettant de se situer dans un espace conflictuel, suppose non seulement un travail de lexicologie, fondé sur les entrées des dictionnaires comme sur les textes, mais également une analyse interactionniste. Dans ce cadre, notre étude utilisera la notion de dialogisme, en ce que celle-ci renvoie à toute relation qu’entretient un énoncé avec des énoncés antérieurs ainsi qu’avec des énoncés à venir, les autodésignatifs n’étant pas tant des constructions endogènes que des constructions exogènes acceptées, validées et réappropriées. Rappelons qu’aux yeux de Mikhaïl Bakhtine, nous héritons la langue d’autrui et les mots restent marqués des usages de cet autrui.

4Dans ce jeu dedétermination mutuelle, la sociolinguistique pragmatique et interactionnelle, en ce qu’elle pose la question des procédures sociales de la question du sens, de l’interprétation, des effets de communication, constituera le cadre théorique permettant d’éclairer cette analyse par une mise en perspective des rapports sociaux. Mais par-delà, la pertinence de la sociolinguistique interactionnelle pour cette étude repose sur l’association que celle-ci effectue entre ressources verbales et règles d’interaction et de communication d’une communauté linguistique.

5Cette approche sera complétée par les travaux de Erving Goffman, les débats autour des autodésignatifs reposant sur la dialectique entre identité virtuelle (fruit du regard de l’autre, désignatifs attribués par l’exogroupe) et identité réelle (cristallisation du sentiment que l’individu a de lui-même, autodésignatifs revendiqués ou désignatifs validés) que l’auteur développe dans Stigmate. Fruit des interactions entre l’individuel et le communautaire, la problématique de l’identité nécessite une mise en perspective que permettent d’effectuer les concepts de la psychologie sociale sur les relations intergroupes (essentialisme psychologique, créativité sociale et théorie de l’identité sociale), ceux-ci mettant en évidence l’influence des processus cognitifs et sociaux sur les relations interpersonnelles et prenant en compte les interactions des individus dans leur double dimension d’agents psychologiques et sociaux.

6Les différentes catégories de dictionnaires convoquées par l’analyse lexicologique seront liées à la dimension diachronique et synchronique de cette étude, et à la particularité du matériau étudié traversé par des variations diachroniques, diatopiques et diastratiques : ainsi, l’Oxford English Dictionary (OED), qui recense différentes variantes de l’anglais, et plus particulièrement le Webster, qui fait figure d’autorité à propos de l’anglais étatsunien.

7Le Historical Dictionary of American Slang (HDAS) fournira des précisions diachroniques et synchroniques sur le slang étatsunien, informations complétées par celles du Urban Dictionary, dictionnaire interactif en ligne, considéré comme l’autorité non officielle des définitions des mots argotiques sur Internet, ce dictionnaire étant sollicité en ce qu’il renvoie au sentiment linguistique des locuteurs, élément essentiel dans une démarche d’autodésignation.

8C’est en effet fort du postulat que tout locuteur exerce une activité métalinguistique plus ou moins consciente, et qui fait parfois l’objet d’une observation réflexive, que notre corpus a été construit. Pour ce faire, nous avons rassemblé un ensemble de textes porteurs de ce discours non savant sur le lexique en tentant de prendre en compte les multiples dimensions que peuvent adopter les traces du sentiment linguistique (discours, débats, actes définitoires, disqualifications textuelles). Ceux-ci procèdent tous à une contextualisation des données du langage au sein des interactions sociales, données d’autant plus sensibles qu’elles touchent à l’autocatégorisation.

9Par conséquent, les documents étudiés seront donc tous produits par la population afro-américaine ; ce sont des textes qui ont contribué à sa construction identitaire, de l’emblématique « I Have a Dream » de Martin Luther King (1963) à des manifestes récents. Éléments fondant ou relayant les discours circulants de la communauté, c’est-à-dire les discours porteurs de règles, de normes et de valeurs, ils produisent, par leur circulation, un partage des représentations.

10Finalement, la représentativité de ces textes complétera la constitution de notre corpus : une représentativité qualitative avec les discours fondateurs des leaders de la communauté afro-américaine qui ont contribué à poser les jalons d’une construction identitaire, les textes des chansons populaires qui ont fortement relayé les discours politiques, militants et sociaux (Bonnet, 2002). Mais aussi une représentativité quantitative, ainsi qu’en témoigne la récurrence avec laquelle il y est fait référence sur les forums de discussion (et désormais Facebook groups) ou ailleurs, auprès de manifestes qui relaient des débats sur les autodésignatifs qui constituent le troisième élément de notre corpus.

11Après avoir présenté les désignatifs les plus courants de la communauté afro-américaine et leurs emplois, nous montrerons en quoi ces divers vocables correspondent aux différentes étapes de l’accession aux droits civiques de la communauté afro-américaine, mais également à sa construction identitaire. En ce sens, ils sont des indexicaux constitutifs de la réalité sociale, cette lutte pour les (auto)désignatifs se faisant à la fois contre l’hégémonie blanche et contre d’autres sous-groupes afro-américains.

12On constatera que la communauté afro-américaine passe de ce que nous proposons d’appeler une « identité oppositive » à une identité que nous qualifierions de « polémique » selon un continuum qui dessine un processus de maximalisation de la différence, mais aussi qu’il n’est pas une identité, mais des identités ethniques, fruit du croisement des diverses appartenances individuelles, ethniques, culturelles, nationales, sociales, professionnelles.

Des mots tabous et des mots de passe

13La linguistique a amplement montré que les mêmes référents pouvaient posséder des appellations différentes, et la communauté noire n’échappe pas à cette réalité. Nombreux ont été les termes les désignant, elle ou ses membres : blacks, Negroes, spades, Niggers, colored, Afro-Americans et beaucoup d’autres encore, la communauté afro-américaine totalisant un nombre impressionnant de noms et de surnoms ethniques. Henri Béjoint souligne :

Il y a dans toute société au moins un groupe dominant, considéré comme prestigieux par les autres groupes, autour duquel s’organisent les différences. Aux États-Unis, ce groupe a été, et peut-être est encore, celui des Protestants à la peau blanche originaires des îles Britanniques et héritiers de cette tradition culturelle. Celui qui s’écarte de ce type humain, le Mexicain, l’Indien, le Juif, le Noir, sera donc considéré comme différent, et nommé comme tel, désigné par des appellations spécifiques qui fixent cette différence. Le lexique de la communauté portera les traces de cette stigmatisation (1980 : 107).

14On comprend dès lors pourquoi ce point a été l’un des éléments de la lutte pour la cause noire.

15Ce combat lexical s’articule autour de deux moments polémiques : le mouvement des droits civiques et des Black Panthers des années 1960-1970 (black vs Negro) et le mouvement hip-hop des années 1980-1990 (Nigga vs Nigger et vs black), moment où ce discours quitte la scène politique pour devenir un discours militant et communautariste. Ce combat se poursuit dans un troisième temps, autour de deux termes qui a priori ne sont pas soumis à la controverse, mais qui, dans le détail, indiquent les scissions de cette communauté.

Negro et Uncle Tom

16Le terme Negro est considéré comme neutre jusque dans les années 1960, puisqu’en 1909 est fondé le National Negro Committee. Bien plus, on le trouve couramment dans les discours de Luther King :

  • 1  Les citations ont été reproduites sans correction orthographique ou typographique, telles que disp (...)

The marvelous new militancy which has engulfed the Negro community must not lead us to a distrust of all white people, for many of our white brothers, as evidenced by their presence here today, have come to realize that their destiny is tied up with our destiny. […] We can never be satisfied as long as the Negro is the victim of the unspeakable horrors of police brutality. […] We cannot be satisfied as long as a Negro in Mississippi cannot vote and a Negro in New York believes he has nothing for which to vote. […] one day right down in Alabama little black boys and black girls will be able to join hands with little white boys and white girls as sisters and brothers. I have a dream today! (Martin Luther King, Jr., « I Have a Dream », 28 août 1963. Nous soulignons)1.

17Comme on le constate à la fin de l’extrait, si Luther King utilise black, Negro semble avoir sa préférence (13 occurrences de Negro contre 4 de black, dont les deux mentionnées). Cependant, un examen attentif fait apparaître une différence de taille, Luther King associe la catégorisation Negro à des prédicats négativement connotés (« victim of police brutality », « cannot vote », « believes he has nothing to vote for ») alors que la catégorisation black est liée à des prédicats positivement connotés (« will be able to join hands with white children »). En d’autres termes, Negro désigne la victime, black, l’Afro-Américain égal des Blancs.

18Malcolm X a également une utilisation très particulière du doublet Negro/black. Sa théorisation du discours militant — il dénonce le conditionnement idéologique des Noirs par les Blancs — transparaît dans l’extrait ci-dessous de « Message to the Grass Roots » (10 novembre 1963), où il n’emploie le terme Negro que précédé de la glose dialogique so called (so called negroes), renvoyant ainsi au discours des Blancs ségrégationnistes (« So we are all black people, so-called Negroes, second-class citizens, ex-slaves »). Lorsque le vocable n’est pas marqué dialogiquement, il est explicité, comme l’illustre ce passage où l’orateur explique la différence entre une révolution noire (Black revolution) et une révolution nègre (Negro revolution) :

I would like to make a few comments concerning the difference between the black revolution and the Negro revolution. There’s a difference. Are they both the same? And if they’re not, what is the difference? What is the difference between a black revolution and a Negro revolution? […]

So I cite these various revolutions, brothers and sisters, to show you — you don’t have a peaceful revolution. You don’t have a turn-the-other-cheek revolution. There’s no such thing as a nonviolent revolution. [The] only kind of revolution that’s nonviolent is the Negro revolution. The only revolution based on loving your enemy is the Negro revolution. The only revolution in which the goal is a desegregated lunch counter, a desegregated theater, a desegregated park, and a desegregated public toilet; you can sit down next to white folks on the toilet. That’s no revolution. Revolution is based on land. Land is the basis of all independence. Land is the basis of freedom, justice, and equality.

The white man knows what a revolution is. He knows that the black revolution is world wide in scope and in nature. […]

He [the white man] takes a Negro, a so-called Negro, and make [sic] him prominent, build [sic] him up, publicize [sic] him, make [sic] him a celebrity. And then he becomes a spokesman for Negroes — and a Negro leader.

I would like to just mention just one other thing else quickly, and that is the method that the white man uses, how the white man uses these « big guns » or Negro leaders, against the black revolution.They are not a part of the Negro revolution. They are used against the Negro revolution(Malcolm X, « Message to the Grass Roots », 10 novembre 1963. Nous soulignons).

19L’année suivante, dans le très radical « The Ballot or The Bullets », la glose dialogique disparaît au profit d’un dialogisme non marqué, et c’est le point de vue blanc qui est transcrit par l’utilisation de Negro :

  • 2  On retrouve cette conception dans les textes de chansons militantes : « There’ll be no more Uncle (...)

If the black manin these Southern states had his full voting rights, the key Dixiecrats in Washington, D. C., which means the key Democrats in Washington, D.C., would lose their seats. The Democratic Party itself would lose its power. It would cease to be powerful as a party. When you see the amount of power that would be lost by the Democratic Party if it were to lose the Dixiecrat wing, or branch, or element, you can see where it’s against the interests of the Democrats to give voting rights to Negroes in states where the Democrats have been in complete power and authority ever since the Civil War2 (Malcolm X, « The Ballot or The Bullets », 12 avril 1964. Nous soulignons). 

20Ainsi, on constate que Black man est en cooccurrence avec le droit de vote complet qui pourrait bouleverser la donne politique, alors que Negro l’est avec les vues stratégiques du Parti démocrate (« its against the interest of the Democratic Party »).

21L’assassinat de Malcom X, le 21 février 1965, ne fera qu’accentuer le sentiment de frustration des Afro-Américains qui transparaît dans ce discours, et l’année suivante naîtra le Black Panther Party for Self-Defense, parti révolutionnaire qui prône l’action directe et tourne le dos à l’intégrationnisme militant du pasteur King. La révolution du Black power prône le nationalisme noir et refuse toute compromission avec les Blancs. Son articulation des données raciales, juridiques, sociales, culturelles et politiques est un héritage de la pensée de Malcolm X, qu’elle radicalise.

22Au titre de cet héritage, l’utilisation du doublet Negro/black explicite la dichotomie mise en place par Malcolm X, ainsi que l’indique ce discours de S. Carmichael :

  • 3  Président du SNICK (Student Non-Violent Coordinating Committee), il diffuse l’expression « Black p (...)

We won’t get caught up in questions about power. This country knows what power is. It knows what Black Power is because it deprived black people of it for over four hundred years. White people associate Black Power with violence because of their own inability to deal with blackness. If we had said « Negro power » nobody would get scared. Everybody would support it. If we said power for colored people, everybody’d be for that, but it is the word « black » that bothers people in this country, and that’s their problem, not mine. That’s the lie that says anything black is bad (Stokely Carmichael3, « Black Power », prononcé le 29 octobre 1966. Nous soulignons).

  • 4  Selon Ian Young (1970), c’est à Malcolm X que l’on doit l’usage répandu de Uncle Tom.

23En d’autres termes, Negro semble être un parasynonyme de Uncle Tom4 (attesté en 1922), désignatif dont Malcolm X aurait répandu l’acception péjorative de « Noir servile » (Young, 1970) :

Just as the slavemaster of that day used Tom, the house Negro, to keep the field Negroes in check, the same old slavemaster today has Negroes who are nothing but modern Uncle Toms, 20th century Uncle Toms, to keep you and me in check, keep us under control, keep us passive and peaceful and nonviolent. That’s Tom making you nonviolent. […] To keep you from fighting back, he gets these old religious Uncle Toms to teach you and me, just like Novocaine, suffer peacefully. Don’t stop suffering — just suffer peacefully (Malcolm X, « Message to the Grass Roots », 10 novembre 1963. Nous soulignons).

24La communauté noire est alors hiérarchisée entre ceux qui œuvrent pour le bien commun et ceux qui acceptent la situation — et donc agissent contre les leurs par défaut.

25On constate donc un durcissement du discours : le dialogisme marqué de Malcolm X (point de vue du Blanc, identité virtuelle en discours) se voit supplanté par le dialogisme non marqué (lexicalisation dans l’idiolecte de Negro comme identité virtuelle), association du sème de l’identité virtuelle (point de vue du Blanc) à l’identité réelle des Noirs collaborationnistes.

26Cette opposition Negro vs black n’est pas seulement synchronique, elle est construite diachroniquement dans certains discours :

And Negroes was [sic] out there in the streets. They was [sic] talking about [how] we was [sic] going to march on Washington. By the way, right at that time Birmingham had exploded, and the Negroes in Birmingham — remember, they also exploded. They began to stab the crackers in the back and bust them up ‘side their head — yes, they did. That’s when Kennedy sent in the troops, down in Birmingham. So, and right after that, Kennedy got on the television and said « this is a moral issue ». That’s when he said he was going to put out a civil-rights bill. And when he mentioned civil-rights bill and the Southern crackers started talking about [how] they were going to boycott or filibuster it, then the Negroes started talking — about what? We’re going to march on Washington, march on the Senate, march on the White House, march on the Congress, and tie it up, bring it to a halt; don’t let the government proceed. They even said they was [sic] going out to the airport and lay down on the runway and don’t let no airplanes land. I’m telling you what they said. That was revolution. That was revolution. That was the black revolution(Malcolm X, « Message to the Grass Roots », 10 novembre 1963. Nous soulignons).

27Le Negro est le Noir d’avant l’éveil aux droits civiques (Malcolm X, dans le même texte, parle d’awaken negroes), le black est le Noir depuis la lutte pour les droits civiques.

28Cette dichotomie temporelle est perceptible, cinq ans plus tard, chez Luther King :

If I had sneezed, I wouldn’t have been around in 1962, when Negroes in Albany, Georgia, decided to straighten their backs up. And whenever men and women straighten their backs up, they are going somewhere, because a man can’t ride your back unless it is bent. If I had sneezed, I wouldn’t have been here in 1963, when the black people of Birmingham, Alabama, aroused the conscience of this nation, and brought into being the Civil Rights Bill (Martin Luther King, Jr, I’ve Been to the Mountaintop, 3 avril 1968. Nous soulignons).

29Negro est utilisé pour désigner le Noir qui décide de passer à l’action (« decided to straighten their backs up »), le terme black est réservé aux individus ayant participé à l’éveil des consciences et à la participation à la lutte pour les droits civiques (« when the black people […] aroused the conscience of this nation »).

30Si le pasteur est beaucoup moins radical que d’autres leaders noirs, cette évolution de l’acception indique une percolation dans la société de la répartition des usages entre black et Negro, et, en 1968, l’acmé du mouvement, le terme Negro cesse peu à peu d’être employé. Ce phénomène est relayé par la chanson populaire qui publicise et commente le changement d’ethnonyme. Citons deux textes de James Brown, l’un qu’il composera pour Hank Ballard — Blackenized — et l’autre qu’il chantera — Say It Loud, I’m Black and I’m Proud —, qui montrent la disparition de ce terme dans la culture populaire et l’émergence du terme black : « You’ve been leaning on others to be our keeper, that’s why they call you Negroes or coloured people» (Blackenized, Hank Ballard, 1968).

31Point n’est nécessaire de citer davantage la chanson de Brown, dont le titre est explicite. En revanche, la publicité pour le 45 tours est particulièrement intéressante en ce qu’elle reprend le principe de hiérarchisation de Malcolm X : « We know the negro Deejay won’t play this record, the coloured deejay won’t play this record, but every BLACK deejay will play this record ! »

Negro vs Nigger

32Une rapide consultation de l’Urban Dictionnary montre que Negro, même s’il peut être mentionné comme discriminatoire, est moins perçu comme tel que Nigger par les internautes. De même, l’HDAS signale Nigger comme « offensive », alors que Negro est « often offensive ». L’OED ne donne pas de marques d’usage pour Negro, alors que Nigger est signalé comme réduit à des usages discriminatoires.

33Dans les faits, jusqu’à la période du Civil Rights Movement des années 1960, le terme Nigger était utilisé aussi bien par les Blancs que par les Noirs. Le HDAS signale qu’il semble avoir gagné en agressivité au cours des âges, particulièrement au xxe siècle. En effet, à partir de cette période, le terme est ressenti comme péjoratif et discriminatoire, ainsi que le montre le titre de la chanson de Sly Stone Don’t Call Me Nigger, Whitey (1969).

34C’est en 1971 que les membres les plus radicaux du mouvement utilisent le terme péjoratif Niggers comme un marqueur de hiérarchie de la communauté au même titre que l’a été Negro dans la décennie précédente. Nigger désigne le Noir individualiste, qui ne pense qu’à s’inscrire dans les valeurs de la société blanche, et de ce fait, est un jouet de celle-ci.

35Ce point de vue est perceptible dans les textes des formations qui apparaissent au tournant des années 1970. Formations militantes, les Last Poets ou autres Watts Prophets sont des hérauts de la négritude, qui propagent un discours politique et social :

Niggers come in from work and change into pimping clothes to hit the street and make some quick change.

Niggers change their hair from black to red to blond and hope like hell their looks will change. Niggers kill others just because one didn’t receive the correct change.

Niggers always going through bullshit changes.

But when it comes for a real change Niggers are scared of revolution (Niggers Are Scared of Revolution, Last Poets, 1970).

36Et encore :

When the revolution comes

Jesus Christ is going to be standing

on the corner of Lennox Ave and 125th street

trying to catch the first gypsy cab out of Harlem

When the revolution comes

When the revolution comes

But until then

You know and I know

niggers will

party and bullsh*t (When the Revolution Comes, Last Poets, 1970. Nous soulignons).

37Ainsi, dans Wake Up, Niggers (1970), les Last Poets différencient les Niggers (« Hey ! Wake up niggers / or you’re all through ») du black man (« all masses will be held tomorow morning / for the late great black man »).

38Les Black Panthers l’utilisent également dans cette perspective. Dans leur jargon, le terme Nigger désigne les culturalistes, ou nationalistes culturels, qui prônent le retour aux valeurs africaines, s’habillent à l’africaine, se donnent des noms swahilis et écrivent dans cette langue. Les Panthers sont peu favorables à ce « culte de l’inessentiel », qui masque une absence de réel projet politique — ils ne sont pas à proprement parler marxistes — et qui justifie un contre-racisme.

  • 5  Ron Karenga est le nom swahili de Ron Everett.

Les panthères objectent que si c’est ça, être noir, il est beaucoup plus facile pour un blanc raciste d’être noir qu’il ne l’est pour un Noir. Le président Nixon, par exemple, dispose de beaucoup plus d’argent que le Noir ordinaire pour suivre des cours de swahili, acheter toute la gamme de vêtements africains, y compris la perruque de cheveux crépus (dont les plus authentiques sont vendues par la chaîne de magasins noire New Breed, liée à Karenga à plus de 100 dollars la pièce) (Young, 1970 : 555)5.

39On perçoit donc les deux motivations de leur acception du terme Nigger : le caractère caricatural de leur conception de l’identité culturelle afro-américaine, mais aussi, dans une acception très proche de celle de Negro chez Malcolm X, la compromission avec le système capitaliste blanc, et donc l’inféodation à celui-ci (Young, 1970 : 555-556).

40Le principe de catégorisation de la société noire n’est pas le seul legs de Malcolm X au discours militant. Les Watts Prophets enregistreront en 1971 un poème qui utilise sa technique du dialogisme non marqué :

Ever since they passed them civil rights,

Those fires have been lightning up the nights,

And they say they ain’t gonna stop ‘til we all have equal rights,

Looks to me like them niggers ain’t playing (Dem Niggers Ain’t Playing, The Watts Prophets, 1971).

41Face à un front révolutionnaire qui se délite (le Black Panther Party souffre de nombreuses dissensions et sa culture révolutionnaire l’a coupé de sa base), à une petite bourgeoisie noire qui tente de tirer son épingle du jeu et à une situation économique qui n’a pas évolué, la communauté noire ressent un profond sentiment de désillusion. Le début des années 1970 annonce l’heure du bilan, alors que sonne le glas de la révolution noire.

42Le mouvement connaît alors une traversée du désert jusque dans les années 1990, durant lesquelles le mouvement hip-hop reprend le flambeau de la cause militante par une dénonciation de la situation sociale et une valorisation de la culture du ghetto. Ice-T, l’un des pères du gangsta rap, affirmera :

Damn right I’m a nigga

And I don’t care what you are,

Cause I’m in capital N-I DOUBLE G-E-R.

Black people might get mad,

Cause they don’t see,

That they are looked upon,

As a nigga just like me (Straight up Nigga, Ice-T, 1990).

43C’est le premier cas de réappropriation de stigmates à notre connaissance. Ici, nous sommes dans un cas de dialogisme ironique, une forme de jeu polémique et cynique : « Que croyez vous ? Au regard des Blancs, vous demeurez des nègres. »

44Bien qu’historiquement utilisé par les Noirs eux-mêmes pour s’autodésigner dans un processus de réappropriation de stigmates, en contexte familier ou de complicité affectueuse (HDAS, article « Nigger »), le terme Nigger est jugé comme particulièrement agressif, à tel point que son emploi est tabou depuis les années 1970 et que la presse écrite étatsunienne use de diverses techniques d’abréviation, selon un procédé très courant aux  États-Unis : n*gg*r, n---- ou the N-Word, sur le modèle des F-Words (aux environs de 1985).

45Son emploi par les Afro-Américains est donc volontairement polémique, comme dans le nom de la Gay Nigger Association of America, qui souligne ainsi quel est le statut des homosexuels noirs américains. De la même manière, Public Enemy, groupe de rap très actif politiquement, jouera du tabou pesant sur l’emploi de ce terme pour dénoncer l’image du Noir dans les films hollywoodiens, reprenant les principes de hiérarchisation lexicale mis en place dans les années 1960 :

Many intelligent Black men seemed to look uncivilized

When on the screen

Like a guess I figure you to play some jibagoo

On the plantation, what else can a nigger do (Burn Hollywood Burn, Public Enemy, 1990).

46Cette acception péjorative intracommunautaire trouvera son point de fixation lorsque se diffuseront le terme Niggah (1925), puis celui de Nigga (1969), écriture phonétique du terme Nigger prononcé avec l’accent vernaculaire afro-américain (ou du sud des États-Unis, selon les sources). Le terme est très peu utilisé dans le rap jusqu’en 1988, année où le groupe NWA fait sensation avec l’album Straight Outta Compton et devient rapidement un groupe culte du mouvement hip-hop (Asim, 2007).

47Dans un premier temps, le terme ne se différencie pas foncièrement de Nigger. Ainsi, le texte de Niggaz 4 Life, des mêmes NWA, qui répond à la question introductive : « Why do I call myself a nigger, you ask me ? », renvoie aux propos de Ice-T l’année précédente :

You’re a nigga ‘til you die

If you’re a poor nigga, then you’re a poor nigga

If you’re a rich nigga, you’re a rich nigga

But you never stop being a nigga

And if you get to be educated, you’s an education nigga (Niggaz 4 Life, NWA, 1991).

48La définition qu’en donnera la star du gangsta rap Tupac Shakur opposera le terme à Nigger : « NIGGER — a black man with a slavery chain around his neck. / NIGGA — a black man with a gold chain on his neck.»

49Si l’un est péjoratif, l’autre est valorisant, à la condition d’être utilisé par un Afro-Américain. La différence entre les deux termes constitue la ligne de partage des eaux entre le Noir-victime et le Noir-débrouillard et habile (streetwise, intraduisible en français). La prononciation/écriture vernaculaire justifie vraisemblablement cette distinction. Sacralisé par les artistes du hip-hop, et tout particulièrement par les stars du gangsta rap, qui « glamorisent » la violence, le sexisme, l’homophobie, la drogue, etc., Nigga prend toutes les acceptions de Nigger, à la différence définie par Tupac : 

[…] in stark contrast to the « bad nigger » tales of previous generations, the protagonists are seldom portrayed as rebels against an unfair system whose « standing up to the man » inspires both fear and admiration in their timid neighbors (Asim, 2007 : 221).

50Cependant, hors du cercle de la population noire qui établit la différence avec Nigger, il demeure un terme péjoratif. Ainsi, lorsque le groupe NWA connaît la célébrité, le terme, bien qu’entrant dans un sigle, et autodésignatif, provoque la controverse.

  • 6  « What hurts even more is you have this ridiculous assertion being spouted by some brothers who wi (...)

51Néanmoins, même le site du Urban Dictionnary montre qu’il ne fait pas l’unanimité. Certains articles d’autres sites communautaires luttent contre ce qu’ils appellent une forme de révisionnisme linguistique6.

Des termes moins polémiques ?

  • 7  En 2003, la NAACP a obtenu du Merriam-Webster Dictionary que le terme Nigger ne soit plus défini c (...)

52L’enquête lexicographique montreque l’usage des N-Words durant les années 1960 comme autodésignatifs est le fait des classes les plus pauvres, alors que le terme black est celui des classes moyennes. En effet, le terme Negro et a fortiori son parasynonyme péjoratif Nigger7 ont disparu au profit de black, qui n’était pas considéré comme imposé par la communauté blanche, et donc jugé non péjoratif. C’est également le cas de colored, jugé plus respectueux, voire neutre.

Colored

53Si colored est attesté depuis la fin de la guerre de Sécession, certains leaders du mouvement préfèrent le terme negro :

Professor Booker T. Washington, being politely interrogated... as to whether negroes ought to be called « negroes » or « members of the colored race » has replied that it has long been his own practice to write and speak of members of his race as negroes, and when using the term « negro » as a race designation to employ the capital « N » (Harper’s Weekly, 2 juin 1906, cité dans OED, article « Negro »).

54Selon eux, le changement d’ethnonyme aura moins d’incidence sur le respect de la communauté que l’utilisation de la majuscule. Cependant, les appréciations qui en sont faites varient, de péjoratif à démodé.

White folks in Washington

They sure know how

To call a colored man a nigger,

Just to see him bow (Bourgeois Blues, Lead Belly, 1938).

55Si Luther King l’utilise (« And also in the human rights revolution, if something isn’t done, and done in a hurry, to bring the colored peoples of the world out of their long years of poverty, their long years of hurt and neglect, the whole world is doomed» — « I’ve Been to the Mountaintop ». Nous soulignons), le Black power met celui-ci à l’index, le jugeant discriminatoire (« If we had said <Negro power> nobody would get scared. Everybody would support it. If we said power for colored people, everybody’d be for that but it is the word <black> that bothers people in this country, and that’s their problem, not mine » — Stockely Carmichael, Black Power. Nous soulignons). Dans cette citation, comme dans celle de Ballard (« You’ve been leaning on others to be our keeper, that’s why they call you Negroes or coloured people ») ou dans la publicité de Brown (« We know the negro Deejay won’t play this record, the coloured deejay won’t play this record, but every BLACK deejay will play this record ! »), mentionnées plus haut, les schémas de cooccurrence soulignent le caractère de parasynonyme qu’il a avec negro : « nobody would get scared /everybody’d be for that », la conjonction de coordination orou encore la reduplication de la séquence « won’t play this record ». En revanche, ses cooccurrences avec black soulignent un schéma d’opposition (but).

56L’un des rares emplois à l’heure actuelle est son utilisation dans le nom de la National Association for the Advancement of Colored People (1910), anciennement National Negro Committee (1909), survivance d’une période où celui-ci n’était pas encore jugé offensant.

Black

  • 8  « […] a black person may be called <nigger> as a joke in Aframerica, but never <black>, which is considered a ter</black></nigger> (...)
  • 9  Le terme black peut être jugé comme dégradant s’il est utilisé comme un nom (a black), et non comm (...)

57Black est un terme utilisé par les Blancs depuis 1400 pour désigner les Africains. Pour ces raisons, il fut rejeté par la communauté noire jusqu’à la fin des années 19608, période durant laquelle il supplanta le terme Negro avec une particulière rapidité. Il fut alors considéré comme un terme choisi par la communauté elle-même, et prit des connotations de fierté ethnique. Ce phénomène est la résultante de l’émergence du mouvement de la Black Pride, conséquence de l’action conjuguée des Black Muslims, inspirés du panafricanisme de M. Garvey, et du SNICK, au discours fortement identitaire9. Ainsi, un terme qui était dénoncé vingt ans auparavant est jugé positif au prix d’une inversion axiologique que l’on perçoit dans l’expression « Black is beautiful ».

  • 10  Dans les faits, il y a des occurrences de African-American dès 1863 et de Afro-American dès 1853. (...)
  • 11  Certainement parce que d’autres groupes ethniques avaient adopté des termes autodésignatifs répond (...)

58À cette période, il est un parasynonyme de African-American, que les leaders politiques lui préfèrent, dans la mesure où celui-ci est ressenti comme une création communautaire10 et où il indique les liens avec l’Afrique, mais qui ne se répandra pas outre mesure. C’est au nom de cet argument que cette parasynonymie se transformera en concurrence durant les années 1980, différents leaders de la cause noire, dont Jesse Jackson, arguant qu’il est une solution de rechange commode à Americans of African descent. À partir des années 1990, African-American se répand dans certains milieux intellectuels et dans les médias11, en concurrence avec Afroamerican (introduit en 1989). Cependant, ce terme ne trouvera pas sa place auprès des classes moyennes, et a fortiori populaires, qui continuent d’employer black.

De l’autodétermination à la polémique

59Tout acte de parole s’insère dans une interaction, elle-même inscrite dans le système des rapports sociaux. Issue de la relation sociale, l’interaction est également un facteur actif de formation, de maintien ou de transformation de la relation. Les revendications lexicales en matière d’autodésignatifs de la communauté afro-américaine illustrent cela avec une particulière acuité.

Un usage pragmatique

60L’histoire de ces différents termes, qu’il s’agisse de ceux qui sont revendiqués ou rejetés comme marqueurs autodésignatifs, montre que ce ne sont pas les termes en eux-mêmes qui sont rejetés — black, Nigger, Negro ont tous le même signifié, c’est-à-dire « noir », bien plus, on constate que les termes tout d’abord honnis sont par la suite revendiqués (black, Nigger) —, mais leur origine. Ceux-ci sont hautement associés à leur usage pragmatique :

Les anthropologues ont montré que l’appartenance ethnique est avant tout une question de catégories symboliques attributives. Il faut les examiner selon les processus qui leur ont donné naissance et selon les significations qu’elles transmettent (Gumperz, 1989a : 38).

61Ce sont à ces catégories symboliques que s’opposent les Noirs : les attributs associés à la communauté ayant vu le jour dans des contextes oscillant entre le paternalisme et le racisme, il est évident qu’ils ne peuvent s’en satisfaire. C’est bien cela qui est mis en accusation dans un texte que l’on trouve dans nombre de sites de la communauté afro-américaine :

  • 12  Ce texte est signé par David Pilgrim, professeur de sociologie, et Phillip Middleton, professeur d (...)

Black is a nigger, regardless of behavior, earnings, goals, clothing, skills, ethics, or skin color. Finally, if continued use of the word lessened its damage then nigger would not hurt or cause pain now. Blacks, from slavery till today, have internalized many negative images that white society cultivated and broadcast about Black skin and Black people. This is mirrored in cycles of self — and same — race hatred. The use of the word nigger by Blacks reflects this hatred, even when the user is unaware of the psychological forces involved. Nigger is the ultimate expression of white racism and white superiority no matter how it is pronounced. It is linguistic corruption, an attack on civility (http://www.aaregistry.com/​african_american_history/​2420/​Nigger_the_word_a_brief_history)12.

62La sociolinguistique interactionnelle nous fournit ici un cadre explicatif opératoire :

Dans l’étude des échanges conversationnels, plutôt que de nous occuper de la question psychologique de savoir ce qu’un individu pense, nous nous intéresserons à la manière dont l’intention est interprétée par des locuteurs ordinaires dans un contexte particulier. Nous supposons qu’une telle interprétation est fonction : a) du savoir linguistique de l’auditeur, b) des présupposés sur le contexte, communiqués par certains indices, et c) de l’information générale mobilisée pour orienter l’interprétation. Nous nous intéresserons principalement aux variations systématiques ou typiques de l’interprétation traduisant des différences, socialement déterminées, de présupposés contextuels liées à des conventions conversationnelles spécifiques (Gumperz, 1989b : 23. Nous soulignons).

63À la lecture du travail de John Gumperz, on peut constater que c’est sur le plan de l’intentionnalité que ces vocables sont évalués. Celle-ci possède un poids dans l’interprétation qui excède largement leur réalité sémantique. En d’autres termes, l’identité ethnique n’offre pas de rapport terme à terme avec le lexique, mais avec les rapports sociaux de communication.

64Tourner la page d’une certaine histoire de la communauté passe par un acte fondateur : l’autodétermination désignative qui fait écho à l’autodétermination civique. Afin d’écarter toute ambiguïté et de marteler clairement cette autonomie, cette autodésignation se fera sur des bases oppositives. En effet, le groupe se définit davantage par ses frontières symboliques que par ses caractéristiques internes en contexte d’interculturalité (Blanchet, 2000 ; cité dans Ferréol et Jucquois, 2003, article « Identité culturelle »).

  • 13  « L’appartenance ethnique est ici conçue comme un élément de différenciation sociale et comme une (...)
  • 14  C’est bien ce que met en doute Ice-T dans la chanson Straight up Nigga : « I’m a nigga, not a colo (...)

65Cependant, on constate que l’on passe d’une définition « descriptive » (black, nigger, negro, une désignation par la couleur de peau) à une définition ethnique de la communauté afro-américaine (Afro-American et ses diverses formes, c’est-à-dire une désignation par les origines), qui semble davantage répondre de caractéristiques propres que de frontières symboliques. En accord avec l’esprit de la période — le culturalisme d’une certaine frange de la cause noire (voir plus haut), mais aussi le contexte intellectuel des années 1960, qui conçoit l’ethnicité comme la source des évènements sociaux et politiques13 —, cette définition, tout comme les autres éléments du paradigme (African-American, Asian-American, etc.), souligne le droit à l’américanité (american) mais aussi la particularité de celle-ci (african, asian)14.

D’une identité essentielle à une identité actancielle

66Cependant, l’ethnicité, comme tout processus identitaire, repose sur une dialectique entre le même et l’autre, et ne peut donc être envisagée sans prendre également en compte les processus d’identification à un groupe. Difficile à définir objectivement, l’ethnicité fait saillance : 

[…] dès qu’on met au jour la manière dont les acteurs vivent leurs rapports à ces divers traits [identitaires]. De telle sorte que la culture peut devenir significative de l’ethnicité lorsqu’elle se confond avec un mode de conscience que les gens se donnent d’eux-mêmes (Visonneau, 2002 ; citée dans Ferréol et Jucquois, 2003, article « Identité culturelle »).

  • 15  Cette approche essentialiste, revendiquée par les culturalistes, sera dénoncée par les Black Panth (...)

67Ainsi, le terme Nigga nous indique que tous les ressortissants afro-américains ne se reconnaissent pas dans la définition donnée au tournant des années 1970. Cette identité, fondée sur des revendications ethniques/nationalistes, telle qu’on la trouve dans les appellations collectives, comme soul people ou black people, repose sur l’idée de blackness ou soul, apanage du seul peuple noir et qui constitue l’essence de l’Afro-Américain15 (Bonnet, 2006).

68En effet, si l’on reprend la définition de Tupac, on constate que se dessine une définition nouvelle du Noir. Le Nigga est un individu qui a fait sien l’adage Free enterprise for the poor and socialism for the rich, afin de mettre en œuvre une stratégie de mobilité sociale, dont les ressorts ne répondent pas exactement aux canons de la société américaine, mais qui possède une certaine efficacité. 

69Ainsi, le Nigga dont le gangsta rap valorise la violence, le sexisme et la profession peu orthodoxe, est le produit d’une redéfinition de ses attributs, fruits d’une stratégie de créativité sociale. Mais celui-ci ne constitue pas une génération spontanée, son lignage remonte au baad nigger par l’intermédiaire du pimp, cette figure emblématique de la culture populaire des années 1960-1970. Tout comme ce dernier, ses activités illégales lui permettent de défier le pouvoir blanc, mais aussi d’inverser les rapports de force, grâce à des liens marchands qui instaurent des relations de dépendance.

L’homme de la rue devient ainsi le prototype d’un certain héros culturel en qui s’incarnent un savoir-faire, une manière d’être et un art de vivre. Il n’est pas une victime comme l’a présenté le théâtre militant, ou un pauvre hère imprévoyant et sans ressources comme le voit la société dominante. Le marginal est en fait un individu intégré et enraciné. C’est le « baad nigger » qui revendique sa vilenie comme une marque de son élection. Sa combativité n’est pas une conduite d’échec mais un moyen d’imposer le respect et d’affirmer sa négrité. Il s’apparente aux héros du folklore noir, tricksters et badmen dont les contes et toasts de la tradition orale ont chanté les exploits et la scélératesse (Fabre, 1980 : 31).

70Le Nigga constitue donc l’avatar de ce baad nigger que Fabre décrit comme incarnant « la marginalité triomphante, conquise et non imposée » (1980 : 32). En d’autres termes, il personnifie une identité actancielle, fruit d’un processus constructiviste, au sens où c’est par l’action que le Noir devient un Nigga.

  • 16  En cela, elle est en profonde opposition avec l’identité essentialiste : « La disponibilité d’une (...)

71De ce fait, cette identité n’est pas une identité de groupe, mais une identité individuelle16. Ainsi, le terme est majoritairement employé au singulier, et lorsqu’il est employé au pluriel, il désigne une collection d’individus, et non un groupe. On se revendique Nigga (Tupac, Snoop Dog) ou l’on intronise l’autre en tant que Nigga en en faisant un égal, non un semblable. En effet, à partir de la fin des années 1950 (mais surtout dans les années 1970) les termes Nigger/Nigga prennent le sens de « pote, copain, frère, acolyte ».

72L’utilisation de Nigga ou Nigger, soumise à des règles précises d’emploi — de fait, le sens est extrêmement dépendant du contexte et du cotexte : « Hey, you niggaz » est agressif, alors que « What up, my niggaz ? » est un signe de complicité —, ne répond pas de la seule ethnicité, mais aussi de la conception que l’on a de celle-ci par le truchement des valeurs que l’on revendique. On peut assimiler l’emploi de ces termes à des indices de contextualisation. En effet, comme l’a montré Gumperz :

Là où les relations sont de nature ethnique, ces formules sont souvent considérées comme des marqueurs du milieu ethnique. Mais, comme le montrent nos exemples, leur emploi dans des rencontres réelles est en fin de compte déterminé par les présupposés à l’œuvre dans l’activité considérée ; d’où il résulte que l’incapacité à répondre correctement n’est pas en elle-même un signe évident de l’identité ethnique. Fondamentalement, ces phrases stéréotypées reflètent des stratégies conversationnelles détournées qui permettent d’établir des relations particulières et de négocier des interprétations communes (1989b : 32).

73Ainsi, le terme est étendu à toute personne avec laquelle on se sent en empathie, quelles que soient ses origines ethniques. En effet, frère, tout comme copain, renvoie à une communauté d’intérêts, d’idées, mais surtout à un partage de la manière d’être, différent du black, qui au singulier est synecdochique.

74Les psychologues sociaux ont montré que les rapports sociaux ont une influence directe sur les attributs d’une catégorie qui seront privilégiés, mais aussi que ceux-ci définissent également le découpage en catégories.

Ainsi, la détermination des catégories sociales pourrait se situer dans l’accord à propos des propriétés sous-jacentes qui, en définitive, leur donnent sens. En d’autres termes, l’enjeu porterait non seulement sur la réalité et les caractéristiques associées à des catégories sociales déjà formées, mais encore sur la pertinence des interprétations avancées pour rendre compte de l’existence et de la cohérence de celles-ci (Corneille et Leyens, 1994 : 58).

75Dans le cas qui nous occupe, s’il est évident que les termes autodésignatifs revendiqués ou rejetés reflètent une image que le groupe revendique ou rejette, les fondements mêmes de ces désignatifs répondent d’une catégorisation et d’attributs qui ne font pas sens pour tous. La cohérence de la catégorie, c’est-à-dire la communauté afro-américaine, est dès lors remise en question.

Une identité polémique

76Ainsi que nous l’avons souligné, l’utilisation du terme Nigga/Nigger est profondément polémique, puisque volontairement transgressive.

Celui qui polémique reste toujours en deçà d’une norme de bienséance et d’objectivité. […] Le locuteur qui utilise la polémique comme une arme, ainsi que le récepteur qui la reçoit comme telle, se sentant touché, voire blessé, agissent tous deux en ayant conscience d’une norme (Greive, 1985 : 20).

  • 17  Une enquête menée à propos des désignatifs de la communauté noire donna pour résultat que l’âge in (...)

77Comme les vannes étudiées par Labov dans son enquête à Harlem visent, entre autres, à choquer les participants à la norme de la classe moyenne par une recherche de la métaphore la plus crue, ce terme Nigga, que les classes moyennes (noires ou blanches) ne différencient pas de Nigger, profondément tabou, possède un caractère outrageux17. Les positions très divisées des internautes du Urban Dictionary en sont la preuve :

A term used freely by black people, since it is socially acceptable for racial minorities to be racists. It keeps people of some race apprehensive, when in company of people other than their race. Also used for low class people to regress to earlier time, as an excuse to hate, other races than their own (http://www.urbandictionary.com/​).

78Forme d’infraction aux règles sociales, l’utilisation d’un mot tabou constitue l’une des postures de rejet des règles du jeu imposées par les Blancs.

Cela nous fournit un renseignement d’une importance décisive : le discours polémique est, pour ainsi dire, à double-fond. La phrase polémique prononcée est doublée d’une autre phrase, non prononcée, du genre : « je sais que telle ou telle formule ne correspond pas à ce que mon interlocuteur peut attendre d’après les normes de comportement qui existent entre nous, même s’il est préparé à une critique » (Greive, 1985 : 20-21).

79Nous sommes donc face à un double processus d’autodétermination désignative et de critique (du type des paroles de Ice-T dans Straight up Nigga) : « Le défenseur usant de la polémique vise son adversaire en utilisant lui-même l’attaque verbale de celui-ci : voilà une polémique sous forme de métapolémique » (Greive, 1985 : 24-25).

80Ici, la métapolémique — principe que Artur Greive résume ainsi : « Je ressens ton discours comme une attaque, mais ton discours ne m’atteint pas, parce que je peux l’esquiver » (1985 : 25) — est le corrélat linguistique de la créativité sociale : « J’esquive ton attaque en revendiquant ce que tu me reproches. »

81Comme le souligne Olivier Reboul, « toute idéologie a ses mots de passe, qui rallient ses adeptes et rejettent les autres » (1980 : 90). La charge affective que comporte le terme (73 commentaires pour Nigger, 40 pour Nigga dans le Urban Dictionnary) en fait un élément clé d’un positionnement social. Mais par-delà le terme même, « ce n’est plus le message qui rallie, mais le code » (Reboul, 1980 : 90).

  • 18  Dans les faits, c’est Malcolm X qui est cité dans les textes de rap, et non Luther King, qui n’est (...)

82En effet, la culture du Civil Right Movement ne reflète pas la réalité d’une culture populaire18, comme le note Ian Young à propos de Malcolm X :

  • 19  Young avance que Malcolm X a déchristianisé la langue de la revendication noire. En effet, la lang (...)
  • 20  Manière dont les populations noires défavorisées désignaient les policiers.

Sa langue choquait par sa brutalité, mais si sa stricte éducation de Musulman noir lui permettait de sortir de la langue chrétienne19, elle le retenait toujours. Malcolm n’a jamais prononcé le mot fuck. Il n’a jamais traité les policiers de « porcs » (1970 : 549)20.

83Dans son autobiographie, le même Malcolm X explique qu’il a dû traduire une phrase d’un trafiquant de drogue à un bourgeois de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), qui ne la comprenait pas. C’est seulement avec le Black Panther Party que la langue du ghetto rentre dans le discours politique :

  • 21  Il convient de préciser le manque de recul de l’auteur de cet article, qui est manifestement un ad (...)

En l’espace de quelques années seulement, on assiste à quelque chose d’extraordinaire : la création d’une nouvelle langue, la première langue politique noire, en marge des « collèges » et des « académies » politiques pré-existantes. C’est une langue politique incontrôlée, l’opposé de cette langue emprisonnée, raffinée, ultra-définie qui est celle de la plupart des militants politiques. On sent la joie et la satisfaction qu’il doit y avoir à s’en servir. La base parle comme les cadres, ou plutôt les cadres parlent comme la base (Young, 1970 : 550)21.

  • 22  « […] principe <révolutionnaire> de Kim Il Sung, leader nord-coréen, signifiant <indépendance révolutionnaire> » (Young, 1970 : 558).

84Cependant, lorsque Young définit le terme juche22, il signale :

Notons qu’avec juche nous assistons à l’entrée dans la langue des Panthères du vocabulaire politique spécialisé, médiatisé. Il s’agit d’un mot que l’habitant du ghetto ne sait pas prononcer. C’est un mot importé par un leader du Parti, qu’on veut imposer à la base. Il n’apporte aucun contenu nouveau, et devient surtout signe d’orthodoxie au sein du Parti. Il marque la séparation de Cleaver d’avec le ghetto, et il rompt ainsi avec la tradition de la langue populaire qui caractérise les Panthères Noires (1970 : 560).

85En d’autres termes, la langue des politiques, quels que soient les tenants du mouvement — n’oublions pas que les culturalistes parlaient swahili —, ne reflète en rien les habitus linguistiques des Noirs du ghetto. On peut transposer à la langue l’analyse que Fabre conduit sur le théâtre populaire :

Tel est l’un des rôles que le théâtre s’est donné : promouvoir une culture populaire et lui accorder droit de cité mais aussi montrer les processus à travers lesquels cette culture est créée et vécue. À la différence du « théâtre révolutionnaire » qui l’a précédé ou accompagné, ce théâtre, qui s’est appelé « de l’expérience noire » et dont Ed Bullins est le plus brillant créateur, est un théâtre de l’énonciation et non de l’explication, de la désignation et non de la dénonciation. Il ne cherche pas à démontrer les mécanismes d’une oppression indéfiniment perpétrée et à intenter un procès à la société blanche ou aux traîtres de la communauté noire qui se sont fait les complices du pouvoir blanc, ou, du moins, des victimes consentantes. Ce théâtre met fin à l’invisibilité culturelle des habitants du ghetto, ceux qui vivent « on the over side of the tracks » ; il les désigne comme créateurs d’une culture où l’humour, l’inventivité, l’imaginaire et l’activité symbolique jouent un rôle prépondérant (1980 : 32).

86Le dépassement du tabou linguistique tout comme l’utilisation de cet outil privilégié des luttes qu’est la polémique ne sont en définitive que des éléments d’un processus d’identité réactive.

Les liens ethniques traditionnels trouvaient leur expression linguistique dans la fidélité à un langage distinct de celui de la société dominante. Les nouvelles identités ethniques s’appuient sur des symboles linguistiques susceptibles de conforter les conventions langagières significativement distinctes. Ces symboles sont plus que de simples marqueurs d’identité. Plus nous participons aux affaires publiques et plus nous utilisons des terminologies et des formes discursives particulières conformes à celles qui ont cours dans la société globale, mais qui évoluent parallèlement à des formes plus traditionnelles. Les nouvelles stratégies de communication sont constituées par la juxtaposition de ces deux ensembles de formes discursives, qui traduisent non seulement l’appartenance à un groupe mais également l’adhésion à un ensemble de valeurs. […] En fait, ces conventions parviennent à refléter l’identité du groupe lui-même et peuvent être utilisées par les participants partageant ses valeurs comme des dispositifs de persuasion dans les situations quotidiennes de communication (Gumperz, 1989b : 12. Nous soulignons).

  • 23  Le musicien de jazz et poète Ted Joans à qui l’on demandait de faire une lecture de ses œuvres à L (...)

87Distinctions et adhésion, tels sont les maîtres mots de ces nouvelles conventions langagières : en d’autres termes, la stratégie d’autodétermination des appellations passe par une différenciation maximale — l’inversion axiologique —, mais aussi par la publicisation de valeurs demeurées clandestines — celles du baad nigger. Le rejet de colored relève de cette logique : euphémistique, celui-ci atténue la différence et constitue donc une forme de déni23 de la noirceur de la population afro-américaine, que l’on appellera la négritude.

  • 24  Que l’on retrouve de manière récurrente dans les textes de Public Enemy, et notamment dans Don’t B (...)

88En cela, cette identité polémique n’est pas sans rappeler l’éthos pamphlétaire : le pamphlétaire « ne cherche pas à gagner la confiance d’une communauté dont il ne reconnaît pas la légitimité » (Danblon, 2005 : 53). Dénonciation du mensonge24 par l’homme seul, il est une vérité conflictuelle, que le Straight up Nigga de Ice-T cité plus haut illustre à merveille.

  • 25  Signalons aussi le caractère solitaire de l’éthos pamphlétaire, qui n’est pas sans évoquer le cara (...)

Ici, ce sont les lois et les principes humains qui sont mis au défi […] Le pamphlétaire se met hors des règles du jeu, d’où ce nouveau paradoxe : c’est bien de son insolence que le pamphlétaire tire sa légitimité car l’authenticité de sa parole est garantie par le fait qu’il n’a plus rien à perdre (Danblon, 2005 : 54)25.

Une tradition culturelle ? 

89L’examen des commentaires du Urban Dictionary laisse clairement apparaître que les internautes se délectent des difficultés d’utilisation des N-Words par les membres de l’exogroupe :

A word used to define dark skinned, lazy, good for nothing people from Nigeria. Commonly used as a derrogatory racial slur for an unintelligent individual. However, « niggas », or homies of niggers, have a special attribute which allows them to call one another « niggers » without having to worry about being shot. Only fellow niggas are capable of using this word, and are the only race that come with this attribute. These people come with many different helpful skills, such as the cotton picking skill. This was very helpful (http://www.urbandictionary.com/​).

nigga was around long before Tupac....correction. nigga refers to owning one’s blackness. A sarcastic word making fun of racism

- Black person : « What’s up my nigga? »

- Black person 2 : « What up son? »

- White person : « What’s up nigga? »

- Black person and Black person 2 : « What you say u white m’f-er? let’s f- this punk m’f-er up » (black people kick the crap out of white person)

- White person : « sorry!!!! Help »

(http://www.urbandictionary.com/​).

May be seen as Etnhic Slur. A slur on someone’s race or language, in this case, black people.

A prejudice term between White people and Black People and not offensive among Black people.

- Black rapper : Yo brotha, let’ma tell ya I gonna do. Aint good to bash whitey in da head?

- Black thug : Let’s go brotha, they mess up yaz wiv da brotherz and we kick assez like yo niggas.

- White citizen : Hey niggas, let’s go!

- Blacks : Yo don’t mess ya whitey boyz, aint gonna call ya niggas, yo better run mofuck whigger

(http://www.urbandictionary.com/​).

90Nigger/Nigga recoupe des catégories d’individus, voire des réalités extrêmement variables. Utilisé par les Afro-Américains, il peut désigner l’ensemble des Noirs (« A nigger can’t even get a break »), les hommes afro-américains (« Sisters want niggers to work all day long »), les Afro-Américains au comportement stéréotypique (« He’s a lazy, good-for-nothing nigger »), des objets (« This piece-of-shit car is such a nigger »), les « ennemis » (« I’m sick and tired of those niggers bothering me ! »), les amis (« Me and my niggers are tight »).

91Ces débats laissent entendre plus ou moins explicitement que déceler le sens de Nigger/Nigga suppose une maîtrise d’une compétence communicative non partagée, propre aux Noirs. Cette compétence est une forme de revanche par une modification des critères de possession de ce pouvoir symbolique qu’est la maîtrise des règles du langage, et constitue un autre aspect linguistique de la stratégie de créativité sociale : « Le capital communicatif fait partie intégrante du capital symbolique et social de l’individu, cette forme de capital étant, dans notre société, tout aussi essentiel que l’était autrefois la possession des biens matériels » (Gumperz, 1989b : 11).

92La culture afro-américaine, ainsi que l’a montré Labov (1972/1978), est une culture hautement verbale, orale, une culture du discours. L’une des caractéristiques de celle-ci est l’art de la vanne, du jeu de mots :

De la jurologie à la double entente, il n’y a qu’un pas, celle-là faisant une large utilisation de celle-ci : issue de la tradition des dozens décrite par Labov dans Le parler ordinaire, la jurologie appartient pleinement à la culture afro-américaine. Outre la valeur de transgression et de connivence liée à l’usage d’une variante non-standard de la langue, le jive — utilisation d’une variante afro-américaine de l’anglais, et qui possède une forte composante codique — n’est pas à une certaine volonté de cryptisme ; ainsi, les manifestants noirs des années 60-70 avaient pour habitude d’apostropher les policiers en se servant des dozens, que ceux-ci étaient bien incapables de comprendre (Bonnet, 2005 : 189).

  • 26  Dans la culture africaine, le singe est particulièrement ambigu : stupide, il est également un sag (...)

93Le jeu sur la compétence de communication constitue donc une perpétuation de la tradition linguistique afro-américaine, le signifying monkey, ou singe vanneur, avatar communicationnel du baad nigger26 : « Les vues de Labov […] n’ont cependant pas assez montré combien cette pratique est plus qu’urbaine, ou liée en propre au ghetto ; elle se rattache à un fond culturel très ancien» (Lapassade et Rousselot, 1990 : 56).

L’évolution des cadres de l’expérience

94Davey D, historien du hip-hop, journaliste, D. J. et activiste de la communauté, remarque :

The point I’m making with all this is that this word « Nigga » has been used to the point that folks feel like it’s a part of hip hop and Black Culture […] Yes, I realize that we’ve used this word forever within our community […] (http://www.daveyd.com/​nigaornigpol.html).

95Goffman (1983 : 42-43) évoque un comportement semblable dans une anecdote qu’il emprunte à Birdwhistell : un enfant blanc fréquente un groupe de jeunes Noirs, qui, au bout de quelques jours en sa compagnie, se mettent à employer le mot nègre (dans la traduction française, ce qui laisse supposer qu’il s’agit du mot Nigger en anglais), en d’autres termes quand il est admis comme l’un des leurs, plutôt que Noir (black), comme ils le faisaient au début de leur accointance. Par la suite, initié, il l’emploie lui aussi.

  • 27  « L’initié est un marginal devant lequel l’individu diminué n’a ni à rougir, ni à se contrôler, ca (...)

96Le détournement de ces termes péjoratifs est donc une affaire d’initiés27, car, comme le souligne Davey D :

Yes, I realize that we’ve used this word forever within our community […] But never before in such public arenas […] I’m sure Jewish folks have remarks that they say within their own communities as do Gays […] But they ain’t giving the public a licence to step that way […] At least not to the same degree that we as Black folks have [...] Like I said the word « nigga » is a word that gets blessed by some of our brightest and most visible artists […] Not to pick on Puffy (Puff Daddy) […] but right now he’s the largest one out there […] (http://www.daveyd.com/​nigaornigpol.html).

97C’est donc l’utilisation publique du terme qui pose problème, l’initiation qu’évoque Birdwhistell ayant profondément changé de sens avec le passage de celui-ci dans les médias. Ainsi, le groupe de pairs, dans lequel est (se sent) admis le nouvel « initié », ne repose plus sur les mêmes critères : il s’agit désormais d’adhésion à la culture hip-hop. D’autre part, la médiatisation rend le contrôle inhérent à l’initiation impossible. En effet, comme le note Goffman : « Une fois qu’il s’est ouvert aux stigmatisés, le sympathisant doit souvent attendre que ceux-ci l’admettent en leur sein en qualité de membre honoraire. Il ne suffit pas d’offrir son moi, encore faut-il qu’on l’accepte » (1963/1975 : 42).

98La sélection que suppose l’initiation n’est pas le fait du sympathisant, mais du stigmatisé, qui s’appuie sur un certain nombre de critères, ce qui implique une connaissance du candidat à la stigmatisation honoraire, impossible dans le cas de l’utilisation médiatique de ce terme d’initié.

99Signalons également que, comme le souligne Goffman, le stigmatisé peut ressentir un certain malaise à la stigmatophilie de l’initié (ou pseudo-initié dans le cas présent) :

I recall the sadness I felt when Notorious BIG made a station ID for two of the station’s djs a few years back […] He gets on the mic and says « You’re checkin’ out my Niggas Trace and Franzen on 106 KMEL… ». He saw no problem with the fact that these djs weren’t Black [...] and that by saying the word in that context he was giving license to all sorts of folks to use this word […] At the time a lot of my co-workers thought it was cool […] After all sorts of rappers would come up and use the word and allow the word to be used around them…

[…] Even here on the net and on the message boards of the website… How many white kids from far off places like London, Sweden, Germany and even Kentucky have found it to be either cute or an affirmation of their hipness to refer to themselves and everyone else as nigga... (http://www.daveyd.com/​nigaornigpol.html).

100Mais surtout, ce « culte du stigmate » peut avoir des conséquences négatives :

Faisant du stigmate une chose neutre qu’il conviendrait de considérer objectivement et sans façon, il s’expose, et expose avec lui les stigmatisés, à l’incompréhension des normaux [...] cette relation entre l’individu stigmatisé et son allié n’est pas toujours facile. Le premier a souvent l’impression qu’une réversion peut se produire à tout moment […] (Goffman, 1963/1975 : 44).

101Certes, la situation n’est pas tout à fait la même, Goffman attribue l’incompréhension des normaux à un sentiment d’offense et la défiance du stigmatisé à l’égard de l’allié à un abaissement des défenses inhérentes à l’association. Ce que note Davey D : « The reality is when that word is used the image that pops up is a Black Face... It’s the stereotype of us in all its fullness… As a result we continue to suffer from the negative stereotypes often associated with that word... » (http://www.daveyd.com/​nigaornigpol.html).

  • 28  Tout comme l’insulte rituelle étudiée par Labov n’est ludique qu’à l’intérieur du groupe, et devie (...)

102Ainsi, cette utilisation de termes offensifs ne peut être effectuée à l’extérieur de la communauté28 et de l’interaction telle que la définit Goffman (en face à face), car les règles inhérentes à l’utilisation de l’offense ludique ne sont pas maîtrisées et peuvent porter à confusion.

Pour définir la tâche discursive en train d’être exécutée et l’activité signalée, nous utilisons notre savoir grammatical et lexical, mais aussi des conventions de contextualisation et toute information générale sur le cadre et les participants ; tout cela nous fournit des renseignements sur les buts communicatifs probables des participants et sur le résultat de l’interaction. Nous partons alors de ces prédictions pour identifier l’intention communicative qui est au principe d’énoncés déterminés (Gumperz, 1989b : 24).

103Les conventions de contextualisation définies par Gumperz ne sont acquises que dans la relation en face à face intensive et prolongée ; elles relèvent de l’expérience interactive du locuteur et résultent de la participation d’un individu à un réseau de relations. On conçoit donc le danger que pressentent les opposants aux termes Nigga/Nigger, car, comme le souligne Gumperz, la difficulté n’est pas tant de percevoir que quelque chose est en train d’être communiqué, mais de savoir interpréter ce qui est dit.

  • 29  « Selon le répertoire linguistique historiquement déterminé des participants, ces indices peuvent (...)
  • 30  « This final habit, as a kind word, is particularly challenging. <Zup Niggah> has become an almost universal g</Zup> (...)

104Ce terme dans les phrases d’ouverture, telles que « Yo Nigga ! », constitue un indice de contextualisation, c’est-à-dire des formes linguistiques qui signalent les présupposés contextuels29. Les informations véhiculées par ces indices étant implicites30, elles font courir le risque d’une mauvaise intercompréhension :

L’idéologie imprègne les pratiques discursives en situation de face-à-face et produit un espace interactionnel dans lequel les processus sociolinguistiques inconscients d’interprétation et d’inférence conduisent à des conclusions différentes et rendent problématiques les interprétations (Gumperz, 1989b : 9).

  • 31  « Nous soutenons que les milieux urbains contemporains sont marqués par un changement dans les mod (...)

105Cependant, l’extension de l’utilisation des N-Words ne peut être endiguée dans la mesure où elle constitue une nouvelle convention de communication, fruit de l’évolution sociale31 :

[…] toutefois, lorsque surviennent des innovations — comme lorsqu’une industrie nouvelle crée de nouveaux emplois et de nouvelles formes de relations inter-personnelles ; lorsque de nouvelles voies de transport sont ouvertes, changeant les réseaux de circulation et mettant en contact des groupes nouveaux ; ou lorsque des nouveaux mouvements politiques ou religieux créent des liens nouveaux entre des individus qui avaient peu de contacts auparavant — apparaissent des situations nouvelles de communication. Avec le temps — souvent en moins d’une décennie — les relations sociales nouvellement créées engendrent des conventions et des standards de communication qui leur sont propres (Gumperz, 1989a : 42. Nous soulignons).

  • 32  Gumperz le souligne à plusieurs reprises, c’est même un élément essentiel de ses travaux : « Les r (...)

106Ce discours n’est donc pas un discours raciste, mais un discours de connivence entre personnes partageant la même culture, qui n’est plus une culture ethnique, mais une culture musicale : la culture hip-hop, qui ne touche pas les seuls Afro-Américains, ni même les seuls Noirs. Ce point constitue un élément problématique pour les opposants à l’utilisation des termes polémiques, car l’industrie du disque est un puissant moteur de diffusion de ces pratiques langagières32. Il est dès lors difficile pour les membres les plus politisés de la communauté d’assumer au grand jour une appellation polémique que leurs prédécesseurs ont rejetée :

Hence when I was growing up I was being called « Nigger » which is offensive... but when some white or Asian kid comes rolling up to me today talking about « What’s up my Nigga »? I should embrace him because this kid is down with hip hop culture (http://www.daveyd.com/​nigaornigpol.html).

107Cette divergence entre les nouvelles conventions de communication et l’identité sociale revendiquée par certains Afro-Américains n’est pas sans poser problème, car elle traduit une absence de congruence entre une pratique sociale et un discours politique. Ainsi que le souligne Gumperz :

La communication verbale est elle-même constitutive de la réalité sociale ; or, là où les conventions de communication et les symboles de l’identité sociale divergent, la réalité sociale est elle-même problématique. En outre, prises ensemble, la communication verbale et la réalité sociale tendent à reproduire une idéologie qui a sa propre histoire (1989a : 9).

108Ici apparaît un point essentiel de la théorie de l’autocatégorisation, qui montre que ce sont les contextes de comparaison, et donc les contextes d’interculturalité, qui rendent saillante l’identité culturelle. L’extension de l’emploi de Nigger/Nigga constitue un processus réflexif qui met les intellectuels noirs face à la réalité de leur communauté par un ébranlement des frontières entre le moi et le non-moi, entre le même et l’autre.

Conclusion : évolutions et persistances

109À l’issue de cet excursus, une constatation s’impose : les accords et désaccords intersubjectifs, fruits des interactions, font du lexique un élément central de revendications sociales. Contraints et déterminés par le social, le lexique et plus largement les pratiques langagières ne sont pas simplement le miroir des relations intergroupes, mais une composante essentielle. L’identité étant la confrontation des définitions de soi revendiquées et attribuées, les phénomènes langagiers et leurs variations d’usage s’expliquent par la position sociale du locuteur dans la structure de la communauté et du social. Pour paraphraser Gumperz, c’est dans le conflit que l’analyste trouve les dynamiques de l’interprétation située.

110Nous avons signalé que l’évolution de l’autodésignation se dessinait en direction d’une définition ethnique, en bémolisant cette affirmation. Une étude plus approfondie montre que nous avons bien affaire à une définition ethnique, mais qui prend des formes autres, ainsi que Gumperz l’a montré : il n’est plus question de sémantique, de lexique, mais de formes communicationnelles. La situation de communication est fondatrice de l’interprétation, excédant par cela le sémantique et l’évaluation de l’intentionnalité en face à face ; en définitive, c’est moins le message qui rallie que la capacité à en maîtriser les codes, ceux-ci pouvant être modifiés par le dépassement de la situation en face à face et des transferts de cadre.

111Le baad nigger et ses avatars sont donc tout aussi ethniques que le culturaliste en dashiki. Bien plus, toute culture reposant sur des rites, des héros et des symboles, qui constituent les diverses manifestations de systèmes de valeurs, on peut considérer que les pratiques communicationnelles de l’identité polémique sont plus représentatives de l’ethnicité que la pratique du swahili, car elles relèvent des rites (le jive) et d’une concrétisation des valeurs reconnues comme essentielles par le groupe (condensées dans le pimp ou le gangsta).

112On peut donc poser un continuum entre l’identité oppositive et l’identité polémique, continuum qui dessine un processus de maximalisation de la différence et qui relève de la rhétorique d’un monde désenchanté.

113L’identité polémique mise en place par ces termes autodésignatifs est donc tout autant un élément de formation réactive qu’un élément de formation interactionnelle, l’identité sociale n’étant pas constituée de la juxtaposition des appartenances et des rôles des individus mais fonctionnant comme totalité dynamique constituée par l’interaction complémentaire ou conflictuelle des différentes composantes interagissant dans la complémentarité ou dans le conflit. Ainsi que l’affirme Tajfel (1981), l’individu est un sujet historique, et son identité n’échappe pas à celle du groupe.

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Notes

1  Les citations ont été reproduites sans correction orthographique ou typographique, telles que disponibles.

2  On retrouve cette conception dans les textes de chansons militantes : « There’ll be no more Uncle Tom, you’ve been sitting much too long » (Stand !, Sly Stone, 1969) ; « At last we’ve outgrown Uncle Tom / Devoting more time in the slum / Teaching our own a new pride / That makes us feel all good inside » (Beautiful Brother of Mine, Curtis Mayfield, 1971).

3  Président du SNICK (Student Non-Violent Coordinating Committee), il diffuse l’expression « Black power ». Il fera partie des Black Panthers avant de s’expatrier en Afrique.

4  Selon Ian Young (1970), c’est à Malcolm X que l’on doit l’usage répandu de Uncle Tom.

5  Ron Karenga est le nom swahili de Ron Everett.

6  « What hurts even more is you have this ridiculous assertion being spouted by some brothers who will point out that there’s a big difference between the word <Nigger> and <Nigga> » (http://www.daveyd.com/nigaornigpol.html).

7  En 2003, la NAACP a obtenu du Merriam-Webster Dictionary que le terme Nigger ne soit plus défini comme synonyme de African-American.

8  « […] a black person may be called <nigger> as a joke in Aframerica, but never <black>, which is considered a term of reproach in the mouths of colored people » (Mac Kay, Gingertown, 1932, p. 63 ; cité à l’article « Nigger », HDAS).

9  Le terme black peut être jugé comme dégradant s’il est utilisé comme un nom (a black), et non comme un adjectif (a black person).

10  Dans les faits, il y a des occurrences de African-American dès 1863 et de Afro-American dès 1853. Il réapparaîtra en 1969 dans le nom de la African-American Teachers Association.

11  Certainement parce que d’autres groupes ethniques avaient adopté des termes autodésignatifs répondant des mêmes principes : Italian-American, Irish-American, Asian-American.

12  Ce texte est signé par David Pilgrim, professeur de sociologie, et Phillip Middleton, professeur de langue et littérature, tous deux enseignants à la Ferris State University (2001).

13  « L’appartenance ethnique est ici conçue comme un élément de différenciation sociale et comme une catégorie pertinente pour l’action politique. Elle constitue un critère objectif de classement » (Ferréol et Jucquois, 2003, article « Ethnicité »).

14  C’est bien ce que met en doute Ice-T dans la chanson Straight up Nigga : « I’m a nigga, not a colored man, / Or a black, or a negro, / Or an afro American, I’m all that. / Yes I was born in America true, / Does South Central, / Look like America to you ? »

15  Cette approche essentialiste, revendiquée par les culturalistes, sera dénoncée par les Black Panthers, qui l’associent au sionisme.

16  En cela, elle est en profonde opposition avec l’identité essentialiste : « La disponibilité d’une explication essentialiste provoquerait donc en définitive une plus grande cohérence catégorielle. Le <nous> serait distingué du <eux> en référence non simplement à des attributs de surface, mais à des essences (génétiques, raciales, culturelles, linguistiques, historiques, etc.) qui leur donnent sens » (Corneille et Leyens, 1994 : 54).

17  Une enquête menée à propos des désignatifs de la communauté noire donna pour résultat que l’âge influence fortement la perception des désignatifs ethniques : lorsque les plus âgés (blancs ou noirs) considéraient les termes comme acceptables, les plus jeunes les considéraient comme discriminatoires (Baugh, 1991).

18  Dans les faits, c’est Malcolm X qui est cité dans les textes de rap, et non Luther King, qui n’est pas loin d’être assimilé à un Oncle Tom, notamment en raison de son intégrationnisme.

19  Young avance que Malcolm X a déchristianisé la langue de la revendication noire. En effet, la langue de Luther King était empreinte d’expressions religieuses. Cependant, Young estime à tort que cette langue était la langue de la rue. On voit dans les études de Labov que ce n’est pas exactement le cas.

20  Manière dont les populations noires défavorisées désignaient les policiers.

21  Il convient de préciser le manque de recul de l’auteur de cet article, qui est manifestement un admirateur des Black Panthers.

22  « […] principe <révolutionnaire> de Kim Il Sung, leader nord-coréen, signifiant <indépendance révolutionnaire> » (Young, 1970 : 558).

23  Le musicien de jazz et poète Ted Joans à qui l’on demandait de faire une lecture de ses œuvres à Londres, au titre qu’il était « a nice colored man », ulcéré par le paternalisme de l’expression, écrivit un poème intitulé « The Nice Colored Man » (1967), dont l’extrait suivant est particulièrement illustratif de cette identité polémique : « Smart Black Nigger Smart Black Nigger Smart Black Nigger Smart Black Nigger Knife Carrying Nigger Gun Toting Nigger Military Nigger Clock Watching Nigger Poisoning Nigger Disgusting Nigger Black Ass Nigger. » De fait, l’euphémisme est une arme : « L’euphémisme est un procédé magique : éviter de nommer ce dont le nom signifie un danger […] Attitude puérile vis-à-vis des choses, mais efficace dès qu’il s’agit des rapports sociaux, dès qu’il faut maintenir la légitimité du pouvoir. L’euphémisme exorcise ce qui conteste cette légitimité » (Reboul, 1980 : 67).

24  Que l’on retrouve de manière récurrente dans les textes de Public Enemy, et notamment dans Don’t Believe the Hype (1988).

25  Signalons aussi le caractère solitaire de l’éthos pamphlétaire, qui n’est pas sans évoquer le caractère individuel de l’identité du baad nigger (voir plus haut).

26  Dans la culture africaine, le singe est particulièrement ambigu : stupide, il est également un sage.

27  « L’initié est un marginal devant lequel l’individu diminué n’a ni à rougir, ni à se contrôler, car il sait qu’en dépit de sa déficience il est perçu comme quelqu’un d’ordinaire » (Goffman, 1963 : 41).

28  Tout comme l’insulte rituelle étudiée par Labov n’est ludique qu’à l’intérieur du groupe, et devient agressive dès qu’elle dépasse les limites de celui-ci.

29  « Selon le répertoire linguistique historiquement déterminé des participants, ces indices peuvent revêtir des formes linguistiques diverses. Les processus de communication de code, le dialecte ou le style, une partie des éléments prosodiques, ainsi que le choix entre les options lexicales et syntaxiques, les expressions stéréotypées, les ouvertures et les clôtures conversationnelles, les stratégies de séquentialisation peuvent tous avoir des fonctions de contextualisation » (Gumperz, 1989 : 29. Nous soulignons).

30  « This final habit, as a kind word, is particularly challenging. <Zup Niggah> has become an almost universal greeting among young urban Blacks. When asked, Blacks who use nigger or its variants argue that it has to be understood in its situation » (http : //www.aaregistry.com/african_american_history/2420/Nigger_the_word_a_brief_history).

31  « Nous soutenons que les milieux urbains contemporains sont marqués par un changement dans les modes d’interaction entre sous-groupes et dans des formes de relations par lesquelles des individus d’origines différentes communiquent entre eux, ou avec la sphère politique. Les formes traditionnelles de sociétés pluralistes dans lesquelles les familles vivaient en communautés enclavées ou soutenues par d’autres communautés de même origine sociale ou ethnique ne sont plus dominantes aujourd’hui » (Gumperz, 1989b : 8).

32  Gumperz le souligne à plusieurs reprises, c’est même un élément essentiel de ses travaux : « Les réseaux de relations sociales sont largement fonction des forces économiques et politiques. Ils ont tendance à déborder les limites nationales et ethniques » (Gumperz, 1989a : 41).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Valérie Bonnet, « « Don’t call me Nigger, Whitey » », Communication [En ligne], Vol. 28/2 | 2011, mis en ligne le 27 juillet 2011, consulté le 27 avril 2017. URL : http://communication.revues.org/1803 ; DOI : 10.4000/communication.1803

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Auteur

Valérie Bonnet

Valérie Bonnet est maître de conférences en sciences de l’information et de la communication. courriel : valerie.bonnet@free.fr

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