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Lectures

Serge PROULX, Stéphane COUTURE et Julien RUEFF (dir.) (2008), L’action communautaire québécoise à l’ère du numérique

Québec, Presses de l’Université du Québec
Frédérique Herbigniaux
Référence(s) :

Serge PROULX, Stéphane COUTURE et Julien RUEFF (dir.) (2008), L’action communautaire québécoise à l’ère du numérique, Québec, Presses de l’Université du Québec.

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif apporte un éclairage sur la situation de l’action communautaire au Québec d’aujourd’hui. Cette analyse fine allie des éléments théoriques avec des observations empiriques. Si l’on a parfois l’impression de redites, le ton nuancé des divers auteurs propose en général de nouvelles données ou un angle d’analyse complémentaire. La masse d’informations présente est importante pour un Européen et il est intéressant de constater les ressemblances et les dissemblances entre nos pays respectifs. Ce livre aborde trois thématiques générales : le contexte d’émergence des nouveaux « militants » grâce aux technologies de l’information et de la communication (TIC), des analyses de cas et, pour terminer, une mise en perspective interrogeant le renouvellement de l’action communautaire.

2Dans un premier temps, S. Couture et S. Proulx définissent qui sont les « militants du code » et leur contexte d’émergence. Le rapport entre technologie et démocratie est complexe. Entre les partisans du déterminisme technique et ceux de l’acteur-réseau « libre » de ses actes, les auteurs proposent une vision plus équilibrée : celle du constructivisme critique. Car notre démocratie est aujourd’hui une démocratie technique. Le cyberespace constitue un espace régulé où chacun doit construire et prendre sa place « politique » comme dans tout espace social. Les codes techniques sont des lois ou des formes de législation politiques, car ils structurent le cyberespace, ses hiérarchies de communication et les relations politiques entre acteurs. Aujourd’hui, la société civile prend conscience du poids politique et des conséquences sociales des choix techniques, notamment en matière de logiciels. Le choix de l’architecture technique des réseaux n’est en effet jamais neutre.

3Le pouvoir est aux industries du code qui règnent dans la société du capitalisme informationnel. Mais simultanément, l’innovation sociale et technique est permise aux « usagers innovateurs ». On assiste donc à une rupture avec le modèle classique de propriété de l’innovation technologique, dont l’exemple le plus flagrant est le logiciel libre. Véritable mouvement de coopération internationale, il défend l’idée que le code source du logiciel doit être librement lisible, modifiable et réutilisable par tous. Les droits de copier, de distribuer et de modifier les logiciels doivent aussi être garantis. Cependant, tous les utilisateurs de logiciels libres ne poursuivent pas un engagement politique. De l’informaticien cherchant un programme gratuit aux personnes militant pour un modèle altermondialiste, il y a tout un échantillon d’individus. Diversité, différences de points de vue et mélange de professions caractérisent ainsi les militants du code.

4Bien que la frontière entre innovateurs et utilisateurs s’effrite devant l’ouverture de la boîte noire du code, de nombreux problèmes demeurent, et principalement, le degré élevé de fermeture de cette culture informatique réservée aux utilisateurs aguerris. Le paradoxe du logiciel libre — défendant le libre accès — est de créer une exclusion des usagers par l’intermédiaire de programmes inutilisables pour le commun des mortels. Cette culture conduit en outre à une dévalorisation des luttes sociopolitiques au profit des nouvelles technologies. D’autre part, l’histoire des mouvements sociaux québécois se trouve entre les mains de personnes issues majoritairement du monde des « sciences dures » mieux formées aux TIC, dont les sciences humaines et sociales sont exclues. Voilà l’autre paradoxe du logiciel libre : il s’agit d’une problématique liée à des enjeux sociétaux, alors que les profils des individus qui s’y attellent sont issus de disciplines parfois éloignées de cette problématique…

5Dans un deuxième temps, N. Lecomte et S. Couture brossent l’historique du mouvement communautaire au Québec. Dès les années 1960, le Québec est entré dans la Révolution tranquille, qui a mené à la séparation des domaines politique et religieux. Ainsi, la société civile s’est autonomisée. Le mouvement communautaire est l’un des résultats de cette évolution qui a donné lieu à la croissance de l’administration gouvernementale et de l’activité de groupes comme les syndicats et les comités de citoyens. Ces groupes constituent l’embryon du mouvement communautaire actuel. L’État a ainsi repris le rôle antérieur de l’Église en s’occupant des communautés tout en intégrant un nombre de ces mouvements dans sa bureaucratie, par exemple par la création des centres locaux de services communautaires (CLSC). Cependant, la coopération entre l’État et les mouvements communautaires est conflictuelle, car les enjeux et les objectifs s’entrechoquent. Comment en effet concilier les objectifs gouvernementaux et les idéaux de groupes critiquant le pouvoir en place ? Comment harmoniser des logiques aussi différentes ?

6En 1998, le gouvernement met en place la Politique de l’autoroute de l’information basée sur cinq axes : généralisation de l’accès, changement dans les méthodes de diffusion de l’éducation et dans les pratiques pédagogiques, promotion de la culture québécoise, transformation de l’économie et de l’emploi et modernisation de l’État dans ses relations avec les citoyens par le renouvellement de ses services publics. Comme souvent, sous des dehors d’accessibilité à tous, la politique du Fonds de l’information qui y est liée est avant tout économique et industrielle, au détriment des mesures citoyennes plutôt escamotées.

7Les auteurs terminent en différenciant deux formes d’investissement du terrain politique par les groupes communautaires selon qu’ils travaillent la problématique de l’accès (groupes classiques) ou que leur pratique soit davantage tournée vers la conception et les logiciels libres (groupes de culture plus hacker). Dans ceux-ci, il existe une organisation ascendante selon les compétences de chacun et peu de place pour l’État. Pour les militants de la technique, le droit à l’accès ne compte pas, contrairement aux revendications des groupes communautaires classiques. Les militants du code « technique » souhaitent plutôt l’avènement d’un cadre légal autorisant le type de gouvernance qu’ils expérimentent, ainsi qu’une liberté et une indépendance concernant les droits d’auteur. Les enjeux sociaux sont peu présents dans leurs revendications. Mais quel que soit le type de groupe étudié, il existe toujours un conflit entre sa logique et celle de l’État.

8Pour clôturer ce chapitre, Fabien Granjon entreprend une étude des valeurs des nouveaux résistants à l’ère du numérique, entre utopie sociale et détermination technique. L’auteur réalise une critique du capitalisme cognitif, trop orienté par le déterminisme. En effet, cette idéologie place l’avancée technologique au cœur de l’amélioration des conditions de vie et du renforcement du lien social. C’est oublier la fracture numérique et les inégalités en matière d’accès. À l’encontre du discours postmoderniste utopique, Granjon pense que la technologie ne va pas redistribuer automatiquement les bénéfices sociaux de façon égalitaire.

9Les promoteurs de la société de l’information pensent que les TIC vont plonger la société dans une nouvelle révolution industrielle où l’information va remplacer la production « objective », où l’intellectualité de masse va permettre à chacun d’être rétribué pour son savoir. Le savoir objectivé se ferait donc « intellectualité diffuse ». Mais alors, interroge Granjon, en quoi ce « cognétariat » serait-il différent du prolétariat ? Pourquoi ne serait-il pas autant exploité ? Il serait naïf de croire à une société de la production informationnelle où l’intellect serait privilégié par rapport à la production classique et où les rapports seraient égalitaires. Bien que les valeurs postmodernes encensent la mobilité, la flexibilité et le réseau, celles-ci ne garantissent pas des formes de travail menant à l’émancipation. Le logiciel libre et la gratuité demeurent des sphères rares, et la société a toujours autant besoin du travail vivant. Rien n’indique que la société de l’information soit synonyme de société d’émancipation. La réalité est bien plus complexe.

10Pour l’auteur, il existe un lien entre le développement des mouvements sociaux et celui de la production alternative d’information. Toutes les minorités réclament leur autonomie médiatique. Dans une certaine proportion, elles ont raison, car les médias façonnent les comportements et conduites sociaux. Mais la philosophie Dont hate the media, become the media peut conduire à la construction de nouveaux fétiches. Ces croyances nouvelles sont capables de créer des fractures dans le social. Les médias alternatifs ne sont donc pas en soi des moyens d’émancipation. L’auteur critique sévèrement le postmédiatisme et l’existence glorifiée de la polyphonie énonciative. La croyance en une liberté d’information amenant de l’information plus vraie et plus démocratique reste un leurre. Les médias alternatifs demeurent en réalité des récits mythiques et rares, ne modifiant pas le paysage de la presse aussi profondément qu’ils le souhaiteraient. Les conditions de production d’Internet et les rapports de domination y existent toujours. En donnant trop d’importance à des phénomènes marginaux, en valorisant excessivement la nouveauté et les changements, on risque de construire une vision trop simplificatrice et unidimensionnelle du système médiatique. C’est oublier les rapports de force et la rareté des études de terrain concrètes, cachées sous des discours semblant foisonnants et complets tenus par ces nouveaux résistants.

11Dans la deuxième partie de l’ouvrage, N. Lecomte et J. Rueff retracent l’historique de Communautique, groupement qui se bat pour la promotion d’une appropriation populaire des technologies. Le mouvement a été créé comme projet coordonné par la Puce communautaire et l’Institut de coopération pour l’éducation des adultes (1995), puis a été encouragé par l’État lors du Chantier de l’économie sociale. Depuis toujours, Communautique défend l’idée que les TIC sont un important enjeu social. Offrant de nombreux points d’accès, cette organisation souhaite également renforcer l’idée et la légitimité d’une inforoute démocratique. Devenue ASBL depuis 1997, celle-ci développe encore le pôle « formation et Internet citoyen ». Sa mission première est de lutter contre les inégalités d’accès aux TIC, l’exclusion numérique et citoyenne. La dimension communautaire est également importante ainsi que l’enjeu citoyen. Les TIC sont vues comme un moyen de renforcer l’action communautaire. Il est donc obligatoire de suivre la planification politique du développement technologique et d’y participer. D’autre part, Communautique reste également en contact permanent avec les groupes du terrain. Le mouvement défend une révolution inclusive et possiblement émancipatrice. Quatre axes définissent ses activités : formation, recherche, analyse, animations et concertations. Plus largement, l’ASBL assure une médiation entre l’offre de programmes gouvernementaux et la demande sociale exprimée par les groupes, réalisant ainsi une facilitation sociale de l’usage des TIC.

12Dans le chapitre suivant, C. Haralanova s’intéresse au Centre de documentation sur l’éducation des adultes et la condition féminine (CDEACF). Ce centre est différent de Communautique, car son histoire est plus ancienne et plus institutionnalisée. Reconnu comme l’un des plus grands fonds documentaires pour les organismes communautaires, il s’occupe aussi de l’alphabétisation des adultes, donne des ressources pédagogiques et fait de l’éducation permanente, que ce soit aux TIC ou aux autres médias. Le centre et ses productions possèdent en outre une dimension féministe de genre. Cette complétude de ressources lui permet de promouvoir le partage des savoirs communautaires dans un but social et éducationnel. En outre, le centre utilise des logiciels libres et se place comme défenseur du libre accès à tous et toutes, notamment aux catégories sociales les moins favorisées.

13Ensuite, Goldenberg nous fait part de son étude basée sur une observation participante à propos de Koumbit, collectif autogéré de travailleurs en informatique libre. Koumbit vient d’un mot haïtien signifiant « communautés d’entraide », reflétant un modèle de structures de solidarité. Ce mouvement souhaite politiser les choix techniques au moyen d’un modèle complexe très participatif. La dimension communautaire est très importante et physiquement symbolisée, jusqu’à se concrétiser par une retraite collective dans un chalet pour prendre les décisions en communauté. Koumbit offre principalement de l’hébergement Web.

14Goldenberg observe que l’organisation du travail est assez organiciste. Ce type de structure pose certains problèmes. Des différends entre membres apparaissent concernant par exemple l’engagement des travailleurs, la classification des tâches et la rétribution. Les tensions habituelles dans les organisations de ce type sont fréquentes : problèmes entre le niveau de compétence et le niveau d’études et l’expérience, difficulté de définir des tâches précises, etc. Une démocratie participative n’est donc pas évidente à mettre en place.

15Enfin, Powell clôture cette partie par l’étude d’Île sans fil, véritable innovation communautaire en milieu urbain. Île sans fil est un réseau sans fil communautaire. Elle se veut une nouvelle formation sociale ambivalente, car elle souhaite lutter contre la fracture numérique et contribuer au développement des TIC. Elle vise à promouvoir un accès gratuit et aisé à une connexion Wi-Fi et développer cette technologie comme promoteur de contenus artistiques et culturels. Ces dimensions sociales, communautaires et culturelles la différencient ainsi d’autres réseaux Wi-Fi « classiques ». Île sans fil souhaite en effet provoquer des rencontres, faire sortir les gens de chez eux et créer ainsi du communautaire.

16La dernière partie de cet ouvrage collectif s’attache à la prise d’une certaine distance critique et à l’analyse de certains éléments. Goldenberg mène une réflexion sur l’équipement technologique des pratiques collaboratives. Les activités des membres du milieu communautaire rassemblent certaines caractéristiques propres au milieu du travail tout en faisant un pont avec les mouvements sociaux et les regroupements citoyens touchés par des questions éthiques et politiques.

17Dès les années 1980, les groupes communautaires ont souhaité améliorer l’accès aux TIC. Que ces personnes soient militantes de l’accès, du code ou de la relation (trois types d’activisme Web selon l’auteure), elles luttent pour le même type d’idéaux, bien que ceux-ci diffèrent légèrement. En général, un lien à ces trois types d’activisme est présent, car ceux-ci représentent ensemble la nouvelle trame d’une économie politique du militantisme technico-informationnel. Selon l’étude présentée, nous nous trouvons à l’opposé du travail « en miettes » et des vues alarmistes souvent avancées par les détracteurs de la technologie. Les groupes communautaires développent des compétences complémentaires : techniques, relationnelles (communicationnelles) et sociales qui ne peuvent que renforcer le groupe et ses activités, ainsi que sa place dans la société et l’investissement de ses membres.

18Ensuite, Haralanova propose une réflexion à propos des transformations des rapports de genre dans les groupes associatifs. Dès 1983, S. Cokburn avait posé une question de recherche à double direction : est-ce le genre qui façonne les technologies ou les technologies qui façonnent les rapports de genre ? La réponse est complexe, car il s’agit bien d’interactions entre les technologies et le genre. Les stéréotypes de genre présents dans les technologies expliquent en partie l’exclusion des femmes : emploi de vocabulaire masculin, stéréotypes de la profession réservée aux hommes véhiculés partout… Le genre construit donc les technologies. Mais celles-ci construisent elles aussi des divisions sexuelles en imposant, et ce, depuis la prime enfance des rôles différents aux hommes et aux femmes dans la vie quotidienne et professionnelle ainsi que des modèles de socialisation genrés. Il existe donc un déséquilibre de genre tant dans la construction que dans l’utilisation des TIC, et une flagrante inégalité d’accès.

19D’après Statistique Canada, hommes et femmes naviguent pourtant de plus en plus sur le Web dans des proportions égales. Certaines se mettent à la production du code lui-même. Le cyberféminisme est ainsi né au début des années 1990. Le paradoxe étant que les femmes doivent souvent passer par des hommes pour accéder au Web, s’approprier leurs outils, etc. Il est intéressant de constater par exemple que chez Koumbit, se voulant pourtant égalitaire, il existe de nombreux stéréotypes sexistes. Ainsi, les tâches de programmation sont valorisées en tant que « masculines » et sont placées en tête des priorités dans les réunions ; alors que les tâches « féminines », comme le graphisme ou la mise en page, sont dévalorisées et à peine abordées. Le graphisme est perçu comme quelque chose de « ludique » et de « futile » par les techniciens. Chez Île sans fil, l’équipe est constituée de 90 % d’hommes. Ils sont fiers de dire qu’ils suivent des logiques d’hommes, car la technologie est pour eux un passe-temps. La règle y est « ordinateurs, pizzas, bières et réseaux informatiques », d’où les femmes sont totalement exclues. Il s’agit là d’une micro-société masculine qui reste donc très conservatrice malgré son souhait inverse.

20Ensuite, Goldenberg et Couture offrent au lecteur une réflexion épistémologique sur leur démarche de recherche et la circulation des savoirs entre chercheurs et acteurs communautaires. Dans toute recherche de terrain, le chercheur peut occuper trois « positions » : soit il se trouve dans une position plutôt « objective », à la Durkheim, où il essaie de ne pas influencer le terrain et de garder une neutralité axiologique totale, soit il se place en observateur du social à la Bourdieu, en s’intégrant au groupe à travers une rupture épistémologique séparant clairement le chercheur et son savoir savant des personnes étudiées et de leur savoir profane, soit il se place dans une position participative et pragmatique, du type de la sociologie interventionniste de Touraine. Dans ce cas, les rapports entre le chercheur et les acteurs sociaux et la dynamique qui va s’installer avec le groupe font partie intégrante de la recherche. Ils doivent être simplement constatés pour garantir une certaine objectivité. Les auteurs de l’ouvrage ont essayé de naviguer entre ces trois axes grâce à de nombreuses collaborations et réflexions. Ils ont choisi plutôt une démarche interactionniste et interventionniste. Il est à retenir que de nombreux retours entre chercheurs et acteurs étudiés se créaient souvent sur les blogues et les wikis. Notons également que les recherches donnent aussi une importance à l’association étudiée et peuvent donc être une stratégie de légitimation envers les pouvoirs (et les financements) publics.

21Enfin, en guise de clôture à cet ouvrage, Rueff et Proulx nous offrent une mise en perspective des recherches présentées en recentrant celles-ci sur la question de la (re)définition du communautaire. Au seuil du xxie siècle, en quoi ces communautés diffèrent-elles de la communauté décrite par Ferdinand Tönnies ? Que sont devenus la nécessaire participation civique et l’ancrage local ? Concernant la participation civique, il n’y a pas de doute, elle existe toujours. L’ancrage, quant à lui, a totalement changé, mais ne s’est pas affaibli. Il n’est plus local mais global, en réseau. D’autre part, l’organisation politique de ces communautés a également évolué. La communauté de Tönnies vivait de l’importance de la tradition, de la hiérarchie et de structures sociales définies. Aujourd’hui, les communautés du numérique agissent dans des modes d’organisation participatifs et sont en général contre les formes de hiérarchie. C’est le temps de la pensée-réseau. Le leadership et les compétences circulent au gré des besoins et des personnes, par l’intermédiaire de démarches d’autoproduction. Cependant, une dépendance par rapport à l’État existe toujours. Enfin, le milieu communautaire d’aujourd’hui n’est pourtant pas si différent de celui du passé, car il demeure encore souvent — malgré les avancées technologiques — plutôt conservateur dans les hiérarchies et les usages, notamment pour les groupements très institutionnalisés. Il n’y a donc pas un modèle unique de communauté numérique, mais une multitude de communautés diverses et complexes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédérique Herbigniaux, « Serge PROULX, Stéphane COUTURE et Julien RUEFF (dir.) (2008), L’action communautaire québécoise à l’ère du numérique », Communication [En ligne], Vol. 28/2 | 2011, mis en ligne le 13 juillet 2011, consulté le 27 mars 2017. URL : http://communication.revues.org/1944

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Auteur

Frédérique Herbigniaux

Frédérique Herbigniaux est membre du Cap Sciences Humaines - UCL et de l’Observatoire du récit médiatique (ORM). Courriel : frederique.herbigniaux@uclouvain.be.

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