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L’entretien collectif en contexte

Olivier Tschannen
p. 161-190

Résumés

La pratique de l’entretien collectif doit tenir compte de l’imbrication, dans le moment même de l’entretien, de logiques « internes » et « externes ». Celles-ci peuvent être incluses dans l’analyse à condition d’être analysées à travers la manière dont elles sont thématisées dans l’entretien.

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Texte intégral

1Après avoir regretté que trop souvent les praticiens de l’entretien collectif limitent leur attention à ce qui se passe « à l’intérieur des groupes », David Morgan, dans son manuel d’introduction aux focus groups (1998a), recommande d’élargir la vision à un « processus de communication » en trois étapes, qui commence avec les questions que se posent les chercheurs et se termine avec la manière dont ceux-ci « résument » ce qu’ils ont appris. Cette recommandation apparaît comme nécessaire, mais non suffisante. Il faut pousser l’exigence plus loin, en intégrant dans la pratique de l’entretien collectif, bien au-delà du contexte de recherche évoqué par Morgan, la réflexion sur le contexte social plus large.

2Une telle affirmation, qui pourrait apparaître comme une pétition de principe, mérite d’être étayée par une argumentation méthodique. Pour ce faire, on prendra comme point de départ une question simple : d’un point de vue sociologique, que se passe-t-il dans un entretien collectif ? On proposera de répondre à cette question en distinguant les différentes logiques sociales entremêlées dans l’entretien, depuis ses niveaux les plus « internes » jusqu’à ceux qui, en principe, lui sont « externes ». À la lumière de ces distinctions, on fera alors le point sur l’entretien collectif comme méthode, en organisant le propos en fonction du domaine dans lequel cette méthode a été utilisée avec le plus de constance et de succès : l’étude de la réception médiatique (Lunt et Livingstone, 1996). Pour terminer, on reviendra sur les différents niveaux évoqués en introduction, en proposant une explicitation de la manière dont ceux-ci s’imbriquent dans la pratique de l’entretien.

Logique interne, logiques externes

3La pratique de l’entretien collectif, méthode de recherche de plus en plus répandue en sciences sociales, ne s’accompagne que rarement d’une réflexion sur la question de ce qui est socialement en jeu dans cette situation sociale particulière. À la lecture des manuels (Duchesne et Haegel, 2004 ; Morgan, 1991/1997 ; Krueger et Casey, 1988/2000 ; Stewart et Shamdasani, 1990/2007 ; Merton et al., 1956), on a le sentiment que les chercheurs tendent à considérer l’entretien collectif comme un univers autonome, susceptible d’être, sur la base de la prise en compte du seul contexte interactionnel, à la fois « maîtrisé » (au sens où le chercheur maîtrise les paramètres de son observation, comme en laboratoire) et « compris » (c’est-à-dire analysé et interprété). Tout se passe comme si l’intégration des acquis de la dynamique de groupe (Stewart et Shamdasani, 1990) dans la réflexion méthodologique depuis la convergence — un peu tardive — entre les héritiers spirituels de Merton et de Lewin (Duchesne et Haegel, 2004) avait, parallèlement à ses effets indéniablement positifs, engendré comme effet pervers un excès de confiance dans la seule perspective interactionnelle comme clé de lecture générale et mode d’emploi de l’entretien collectif. Or, en se limitant au niveau interactionnel, on postule implicitement que le « moment » de l’entretien collectif, considéré comme une tranche temporelle de la vie sociale, instaure une coupure si radicale avec le contexte social plus large que les participants renoncent, pour le temps de l’entretien, à s’appuyer sur des ressources extérieures à la situation — postulat pour le moins suspect.

4On proposera au contraire de considérer l’entretien collectif, en tant que moment de la vie sociale délimité par un début et une fin, comme possédant certaines des propriétés à la fois de la performance au sens de Goffman (1956/1959) et du « générateur de biographie » au sens de Hahn (1987).

5La notion de performance, généralement traduite en français par « représentation », désigne « la totalité de l’activité d’un acteur qui se déroule dans un laps de temps caractérisé par la présence continuelle de l’acteur en face d’un ensemble déterminé d’observateurs influencés par cette activité » (Goffman, 1956/1973 : 29). L’entretien collectif peut être assimilé à la performance dans la mesure où il met en présence un ensemble d’interlocuteurs qui, à tour de rôle, jouent les rôles d’acteurs et d’observateurs en s’influençant mutuellement, tout cela se déroulant dans un laps de temps qui est celui de l’entretien.

6Un générateur de biographie est une institution sociale historiquement constituée (par exemple, la confession chrétienne ou l’anamnèse médicale) qui autorise et oblige la personne à sortir du flux de la vie ordinaire et à prendre, sur cette vie, une position d’extériorité permettant le récit. L’entretien collectif peut être assimilé au générateur de biographie dans la mesure où il est un système d’interaction institutionnalisé dans la deuxième moitié du xxe siècle par les sociologues et les praticiens du marketing, conçu en partie de manière à susciter le récit sur les vécus des participants, cela dans un contexte social nettement délimité de la vie ordinaire par son caractère artificiel.

7Il semble raisonnable de considérer que, tout comme la performance et le générateur de biographie, l’entretien collectif fonctionne en relation avec une série de ressources et de conditions extérieures à l’entretien, c’est-à-dire situées dans un temps et, généralement, un espace distincts de l’interaction, lieux que Goffman nomme « <région postérieure> ou <coulisse> ». Comme exemples de ressources stockées en ces lieux, Goffman cite « les accessoires scéniques et les éléments de la façade personnelle [et] des répertoires entiers d’actions et de personnages » (1956/1973 : 110).

8Dans un registre méthodologiquement légèrement différent, c’est le point de vue que défend un chercheur aussi profondément sensible à la nécessité d’étudier l’action sociale de manière locale et située qu’Aaron Cicourel : « L’écologie locale au sein de laquelle un discours est tenu reproduit, à un niveau microsociologique, les contraintes et ressources organisationnelles et institutionnelles plus vastes qui reflètent les différences de statut et de pouvoir inhérentes à une société donnée » (1981-1995/2002).

9C’est également l’approche généralement adoptée par les chercheurs en communication dans leurs réflexions sur ce qu’on appelle l’« activité de l’audience » — activité dont l’étude, comme on le verra, a considérablement profité des apports de l’entretien collectif. Selon Ien Ang, reconnue pour son étude sur la réception de la série télévisée Dallas, « what is at stake is not the understanding of <audience activity> as such as an isolated activity and isolatable object or research, but the embeddedness of <audience activity> in a complex network of ongoing cultural practices and relationships » (1989/1996 : 42). Ce postulat théorique trouve différentes confirmations dans les études empiriques, par exemple chez Dominique Cardon (1997), qui constate statistiquement dans les lettres d’auditeurs adressées à Menie Grégoire, animatrice de la première émission radiophonique de « confessions » dans les années 1960, une relation entre le degré d’harmonie ou de disharmonie familiale (« bonheur conjugal », « conflit avec les normes familiales » ou « rupture conjugale ») et les « formes d’engagement » dans l’émission (« attendrissement », « appropriation » ou « indignation »), ou encore chez David Morley, qui établit de manière systématique le rapport entre milieu social et type de réception du programme télévisé Nationwide (1992). C’est l’ensemble des éléments externes auxquels font référence Goffman, Cicourel et Ang, et dont Cardon et Morley montrent l’impact, qui constituent ce qui sera ici appelé le « contexte ».

10L’entretien collectif doit donc être compris, au minimum, à partir des deux types polaires de logiques sociales sur lesquelles il repose : les logiques interactionnelles d’une part, les logiques sociales plus larges d’autre part. Pour ce qui est des logiques interactionnelles, on peut, dans le prolongement de Morgan, considérer que celles-ci se subdivisent, premièrement, en réalités sociales propres au groupe étudié et relevant de la logique « interne » au groupe, logique généralement appelée « dynamique de groupe » (Maisonneuve,  1968/2007), et deuxièmement, en processus sociaux situés à l’interaction entre ce groupe et les chercheurs, relevant de la « dynamique de la recherche » (de Bruyne et al., 1974) — processus certes extérieurs au groupe, mais ne devant pas être confondus avec la logique sociale plus large, qui constitue le contexte à la fois de la dynamique de groupe et de la dynamique de recherche. Distinguer ces logiques n’implique pas que celles-ci doivent être considérées de manière séparée. Elles sont au contraire étroitement imbriquées, au sens où Cicourel parle d’une « imbrication des contextes communicationnels » dans les entretiens médicaux (1981-1995/2002).

Accéder aux logiques externes

11Cela étant admis, se pose la question de savoir s’il est réaliste de prétendre appréhender, sur le seul terrain de l’entretien collectif, des logiques extérieures à celui-ci. De telles logiques sont-elles accessibles à partir de ce terrain empirique, fût-ce sous une forme qu’on peut qualifier d’indirecte ?

12La réponse ne va pas de soi. Le point de vue qui sera développé ici repose sur une distinction entre deux modalités de l’accès indirect. Certaines logiques sociales externes sont accessibles au chercheur, de manière indirecte, malgré le fait qu’elles n’ont pas d’influence manifeste sur l’entretien collectif. On peut penser, par exemple, au cas des informations sur le milieu familial recueillies par un questionnaire distribué en fin d’entretien (« parents : divorcés »), que rien dans le cours de l’entretien ne permet à l’observateur attentif de deviner. À l’inverse, d’autres logiques accessibles indirectement se manifestent par le fait qu’elles ont une influence sur le cours de l’entretien. On peut penser, par exemple, à ces mêmes informations, mais thématisées par les participants dans le cours de l’entretien et utilisées comme argument dans la discussion (« moi qui ai connu le divorce de mes parents »).

13La thèse développée ici est que dans les cas où les logiques externes ont une influence sur le cours de l’entretien, elles ne se manifestent pas autrement qu’au travers de l’interaction, c’est-à-dire sous une forme socialement située. De ce fait, elles sont observables localement au même titre — ni plus ni moins — que les éléments issus de la logique interne. Ce qui effectivement n’est pas le cas des logiques dépourvues d’influence, par exemple, les informations sur le contexte familial lorsque la discussion porte sur les préférences en matière de marques de bière, informations qui restent inaccessibles à l’observateur pendant l’entretien collectif dans la mesure où elles restent sans influence réelle sur le cours de la discussion.

14Pour des raisons pratiques, ce contexte social plus large, multiple et complexe, sera réduit ici à deux de ses dimensions fondamentales : premièrement, le système des inégalités sociales comme système de formation d’attitudes et de valeurs partagées au sein de sous-groupes à l’intérieur de ce système (ou champ des classes sociales générant des habitus ajustés aux différents champs au sens de Bourdieu) ; deuxièmement, la dimension de l’identité personnelle au sens précis que Goffman donne à ce terme (1963), identité personnelle acquise au travers d’une trajectoire qui est à la fois trajet dans la constellation des positions sociales (Bouchayer, 1994 ; Sapin et al., 2007) et expérience sociale acquise par un « travail » sur soi, au sens de François Dubet (1994).

15Cette réduction à deux dimensions, qui en soi constitue déjà une simplification radicale du « contexte » dont il est question, sera encore accentuée — toujours pour des raisons pratiques — par le fait qu’elles seront éclairées principalement sous un angle particulier, celui du genre (Guionnet et Neveu, 2004).

Un exemple concret

16Pour faciliter la mise en relation de ces différents niveaux de réalité, on prendra comme point de repère un extrait d’entretien issu d’une enquête sur la réception des clips télévisés par des adolescents.

Enquêtrice : Vous diriez qu’il y a des comportements de femmes et plutôt d’hommes ?

Aurélie : Pourquoi des comportements de femmes et d’hommes ? Je veux dire t’as des comportements t’as des comportements. […] Mais putain, on demande l’égalité depuis des années, alors qu’on assume le fait qu’on veut l’égalité. On veut l’égalité, on a droit à des comportements d’hommes, c’est tout.

Alexandra : Tu veux pas dire qu’une femme elle veut faire maçonne, ou bien travailler dans les chantiers ?

Aurélie : Pas de problème, y’en a plein qui veulent le faire.

Leila : Hé, tu préfères une femme avec un comportement masculin, ou une femme avec un comportement féminin, parce qu’une femme qui a un comportement masculin, c’est moche.

Aurélie : J’ai été élevée par mon père, je préfère être une personne comme je suis. Si des clips comme ça ouvrent l’esprit des gens en leur montrant qu’ils peuvent être ce qu’ils veulent être, et qu’on n’est pas obligé d’être conditionné par une idée sociale.

Dejan coupe la parole à Aurélie : Un peu moins de vocabulaire !

Dimitri : On n’a pas été à l’école nous.

17Comme on peut le constater, cet extrait fait référence aux trois dimensions mentionnées précédemment : champ des classes sociales (« on n’a pas été à l’école nous »), identité personnelle (« j’ai été élevée par mon père, je préfère être une personne comme je suis ») et identité de genre (« une femme qui a un comportement masculin, c’est moche »).

18Sans entrer dans les détails, l’analyse approfondie de l’entretien — évidemment impossible ici — montre que le positionnement d’Aurélie n’est pas né dans la situation d’entretien : il fait écho à son positionnement au quotidien, et ne peut donc être compris qu’en incluant le contexte social plus large dans l’analyse.

19La manière la plus simple d’inclure ce contexte dans l’analyse serait, conformément aux théories de la socialisation les plus classiques (Dubar, 2000), de formuler l’hypothèse qu’Aurélie a intériorisé un habitus féministe en raison de son contexte familial (contexte sur lequel renseigne en effet, de manière indirecte, le questionnaire distribué en fin d’entretien), alors qu’au contraire Alexandra et Leila ont intériorisé un habitus de soumission, et que Dejan et Dimitri ont été habitués par socialisation à ne pas accepter qu’une femme tienne des discours savants, et perçoivent donc l’attitude d’Aurélie comme une remise en question de l’ordre patriarcal auquel ils sont attachés. Autrement dit, les femmes seraient déterminées par socialisation à agir de manière féminine, et donc à s’opposer aux hommes, déterminés par socialisation à agir de manière masculine.

20Cette explication offre l’avantage de rendre compte de l’imbrication des trois dimensions qui nous intéressent : champ des classes sociales, identité personnelle et identité de genre. Par contre, elle présente le désavantage d’être infructueuse d’un point de vue heuristique, puisque les mécanismes sociaux auxquels elle fait référence ne sont pas observables dans l’entretien collectif.

21C’est donc pour des raisons heuristiques, et sans forcément nier la pertinence générale de cette explication classique, que le chercheur recourant à l’entretien collectif se tournera vers d’autres schémas interprétatifs. Une deuxième manière d’interpréter l’extrait de l’entretien dans le groupe d’Aurélie consiste à tenir compte du fait que dans la situation d’entretien, les femmes (la même chose valant bien sûr pour les hommes) réagissent en sachant que la catégorie de genre est présente à l’esprit de celles et de ceux qui les écoutent. Elles savent (plus ou moins confusément ou explicitement) qu’en adoptant une attitude catégorisée comme « féminine », elles se coulent dans le modèle socialement dominant, et qu’au contraire en adoptant une attitude catégorisée comme « masculine », elles affichent leur refus de ce modèle. C’est de cette manière que des éléments extérieurs à l’interaction sont susceptibles d’y apparaître, ce qui les rend observables, contrairement aux mécanismes de socialisation sur lesquels repose l’explication précédente.

22Or, en adoptant une attitude « féminine » ou « masculine », qu’elles le sachent ou non (et apparemment, Aurélie le sait), les trois filles sont par la même occasion contraintes de porter les conséquences des connotations socialement associées à la féminité ou à la masculinité, que celles-ci soient directement liées au genre (comme c’est le cas pour la douceur, l’acceptation de la domination ou l’excellence psychologique dans le cas de la femme) ou qu’elles soient liées au genre de manière indirecte et s’expriment par des goûts artistiques et des styles de vie socialement positionnés, relevant donc du système global des inégalités, mais aussi, indirectement mais inséparablement, comme l’a montré Pierre Bourdieu (1998), du système des inégalités dans les rapports sociaux de sexe.

23Autrement dit, en se positionnant comme elles le font, Aurélie, Alexandra et Leila ne se positionnent pas seulement dans l’espace des rapports de genre, mais aussi dans l’espace social le plus général : celui des inégalités de classe. On peut documenter ce mécanisme à partir de l’enquête israélienne par entretien collectif réalisée par Tamar Liebes (1999) sur les choix professionnels des adolescents. Adoptant comme modèle de réussite un idéal qui exacerbe leur féminité en pariant sur une réussite inspirée des modèles médiatiques (célébrité et richesse instantanée acquises par la beauté et le charisme personnel), les jeunes filles étudiées par Liebes se préparent à prendre une place dominée à la fois dans leur futur couple et dans la structure sociale. Si au contraire (comme l’avaient fait leurs mères) elles adoptaient comme modèle de réussite un idéal professionnel qui, en pariant sur une réussite basée sur une formation professionnelle exigeante (médecin, spécialiste des technologies avancées), elles miseraient avant tout sur des qualités inhérentes à la composante non sexuée de leur être, et se prépareraient ainsi à prendre une place plus proche de l’égalité à la fois dans leur futur couple et dans la structure sociale.

24On le voit, entre dynamique de l’entretien collectif, identité de genre et position dans le système des inégalités sociales, les imbrications sont étroites. Comment assurer une prise en compte correcte de ces différentes logiques contextuelles et de leurs relations ? On propose de le faire en prenant exemple sur le type de situation d’enquête dont fait partie l’extrait de l’entretien auquel participe Aurélie : la réception de produits médiatiques. En effet, pour des raisons qu’on expliquera, le poids des logiques sociales plus larges est plus facile à mettre en évidence à partir de cet usage particulier de l’entretien collectif.

L’entretien collectif : une tradition méthodologique

25Mais avant d’aborder cette tradition particulière, il convient de faire le point brièvement sur l’entretien collectif en général. Dans la panoplie des méthodes utilisées en sociologie, on note, depuis les années 1980, un recours de plus en plus fréquent à l’entretien collectif (Morgan, 1991/1997), tendance dont témoigne notamment la publication relativement récente du premier manuel en langue française sur le sujet (Duchesne et Haegel, 2004). Si l’on fait abstraction des raisons d’opportunité (coût, résolution de problèmes pratiques, etc.) qui en rendent la pratique « standard » (Lunt et Livingstone, 1996) attractive dans nombre de milieux professionnels et associatifs (Morgan, 1998a), dans le domaine de la recherche sociale empirique, ce succès s’explique certainement et notamment par les avantages que procure le fait de recueillir des données dans une situation qui, pour n’être pas naturelle, n’en est pas moins profondément sociale, cela en un sens heuristiquement fructueux, contrairement à ce qui se passe dans le classique entretien semi-directif.

26En effet, dans l’entretien semi-directif, la dimension d’activité sociale inhérente au processus de recherche (le rapport entre enquêteur et enquêté, à travers le jeu des questions et des réponses) vient s’ajouter à ce que l’on souhaite comprendre, ce qui peut rarement être considéré comme heuristiquement fructueux. Au contraire, avec l’entretien collectif — du moins avec le type d’usage qui en sera proposé ici —, l’essentiel de l’activité sociale inhérente au processus de recherche (la discussion au sein du groupe) fait partie de ce que l’on souhaite comprendre. En ce sens, le caractère situé des observations recueillies par l’entretien collectif (Lunt et Livingstone, 1996) offre la possibilité de dépasser les reproches parfois adressés aux démarches sociologiques les plus courantes, que ce soit par questionnaire ou par entretien, surtout lorsque ces démarches aboutissent à « effacer » des comptes rendus les éléments liés au contexte de recherche et à décontextualiser les déclarations des acteurs sur leurs pratiques, des manières de procéder qui toutes contribuent à éloigner l’enquête sociologique de sa vocation première et à en faire un élément parmi d’autres du système liant de manière de plus en plus étroite savoir et pouvoir dans le monde contemporain (Briggs, 2001).

27Ce n’est pas le lieu ici de refaire l’histoire, déjà largement écrite et commentée, de l’introduction de l’entretien collectif dans les sciences sociales, depuis ses premiers usages par Lazarsfeld et Merton en 1941 jusqu’à sa généralisation actuelle à une multitude de domaines, en passant par une période, après la Deuxième Guerre mondiale et jusque dans les années 1980, où ses usagers ont presque exclusivement été les spécialistes du marketing (Morrison, 1998).

28Sur cette histoire, on se contentera de quelques observations. Premièrement, un consensus semble désormais établi sur certains points, à commencer par la terminologie. En français, comme on l’a fait ici, on parle généralement d’entretien collectif là où les Anglo-Saxons parlent de focus group. Cette dernière dénomination présente pourtant un avantage : celui de désigner, en deux mots simples, les deux principaux critères qui définissent tout entretien collectif au sens où on l’entend généralement en sciences sociales. Non seulement il s’agit d’un entretien dont les informateurs fonctionnent en groupe, mais d’une discussion focalisée sur un sujet particulier, les enquêteurs étant garants du maintien de la discussion dans ce cadre prédéfini. Par exemple, dans l’enquête de William Gamson sur la parole politique, les enquêteurs avaient des consignes strictes sur la manière de cadrer la discussion autour de quatre sujets successifs : « affirmative action, nuclear power, troubled industry, and Arab-Isreali conflict » (1992 : 8). En ce sens, l’entretien collectif ou focus group — la distinction ne sera pas ici considérée comme substantielle — est plus proche de l’entretien directif (ou semi-directif) que de l’entretien non directif.

29Deuxièmement, en termes méthodologiques, une certaine cumulativité est désormais assurée par le fait que plusieurs enquêtes en réception par entretien collectif ont été publiées soit avec des retranscriptions exhaustives de certains entretiens (Liebes et Katz, 1990), soit avec reproduction du guide d’entretien (Gamson, 1992 ; Krueger, 1998a ; Liebes et Katz, 1990), soit avec une reproduction des codages réalisés par les enquêteurs (Liebes et Katz, 1990) ou des instruments de codage (Cardon et al., 1999 ; Gamson, 1992 ; Liebes et Katz, 1990), soit encore avec des textes qui, rétrospectivement, reviennent de manière réflexive sur les méthodes utilisées (Liebes, 1997), soit enfin avec la totalité de ces éléments simultanément (Liebes et Katz, 1990), ce qui bien sûr est particulièrement précieux lorsqu’il s’agit d’une enquête ambitieuse et de grande qualité comme celle sur Dallas.

30Dernière observation, l’antagonisme entre chercheurs en sciences sociales et spécialistes du marketing a conduit à un clivage que Duchesne et Haegel résument comme suit : vaut-il mieux recourir à l’entretien collectif pour « étudier le fonctionnement des groupes ou pour recueillir des données produites dans un cadre collectif ? » (2004 : 18). Ce dilemme ne sera pas considéré comme un problème dans la perspective ici proposée : on ne se concentrera ni sur le fonctionnement du groupe ni sur les données qu’il produit, mais sur la manière dont le groupe produit les données de par son fonctionnement. De ce fait, on ne considérera ni la dynamique de groupe comme un « biais » (ce qui peut être le cas si c’est d’abord au contenu de l’échange qu’on s’intéresse) ni le contenu comme une sorte de bruit de fond sans importance sur lequel se déroulerait la dynamique de groupe (ce qui peut être le cas si c’est avant tout à celle-ci qu’on s’intéresse). On suivra au contraire la recommandation de Peter Lunt et Sonia Livingstone : « we can identify different ways in which […] interpersonal relations may play a positive role in the research design, rather than simply regarding them as interfering, problematic, or uncomfortable » (1996 : 85).

L’entretien collectif en sociologie de la réception

31Mais revenons, comme annoncé, à la sociologie de la réception. Qu’est-ce qui permet de légitimer le regard ici proposé, dans lequel on attribue à la sociologie de la réception le privilège d’apporter un éclairage particulièrement pertinent sur l’entretien collectif — outre bien sûr les raisons historiques puisque les premiers usages de l’entretien collectif par Lazarsfeld et Merton se situaient dans le contexte de la sociologie de la communication de masse (Merton et Kendall, 1946).

32Pour le comprendre, il faut partir de la réflexion de Daniel Dayan sur le caractère intrinsèquement collectif de toute réception médiatique. Même dans les situations où le spectateur se trouve seul devant son écran, la réception suscite en lui des mouvements d’intégration ou de prise de distance avec des publics « imaginés ». Il y a toujours, au minimum, identification ou au contraire refus d’identification à un public, réel ou imaginé : « L’un des éléments essentiels de la réception consiste […] à accepter ou non la compagnie des <autres> que l’on imagine ; à se sentir part d’une image de public que l’on juge acceptable, souhaitable, désirable ou inacceptable, avilissante » (1992 : 160). Une illustration cocasse en est donnée par ces téléspectateurs assidus interrogés par Dominique Boullier, dont les premières déclarations se rejoignent pour affirmer « on n’est pas tellement télé » (1990 : 121) — manière de souligner d’emblée leur volonté de s’exclure de ce collectif tellement stigmatisé : les téléspectateurs comme masse amorphe et passive.

33Mais si l’activité de réception — bien au-delà du cas de la télévision, qui se trouve être le moyen de communication auquel s’intéressent Dayan et Boullier — renvoie automatiquement à des dimensions collectives, ce n’est pas seulement en raison d’une dynamique impulsée par le spectateur, qui se rallie à des groupes ou s’en exclut ; c’est aussi en raison d’une dynamique impulsée par la logique de la culture moderne, comme le disent Liebes et Katz lorsqu’ils justifient le choix de l’entretien collectif : « By choosing the method of focus-group interviews, we were, in effect, operationalizing the assumption that the small-group discussion following the broadcast is a key to understanding the mediating process via which a program such as this enters into the culture » (1990 : 28).

34En effet, au-delà de la compréhension qu’elle nous apporte du rapport des spectateurs à des produits médiatiques spécifiques, par exemple, des séries télévisées comme Dallas, Urgences, Friends, Crossroads, Hélène et les garçons ou Madame est servie (Liebes et Katz, 1990 ; Chalvon-Demersay, 1999 ; Esquenazi, 2002 ; Hobson, 1982 ; Pasquier, 1999 ; Calbo, 1998), la sociologie de la réception permet une compréhension plus globale des rapports entre la « complexité culturelle », au sens de Ulf Hannerz (1992), et la vie sociale dans une multitude de ses dimensions.

35Afin d’assurer la meilleure compréhension possible de ces rapports entre complexité culturelle et sociale, on proposera une conception élargie de la réception, qui tient compte notamment du fait que celle-ci ne se fait pas seulement dans l’« ici et maintenant », mais étend ses ramifications à une multitude d’activités sociales en apparence bien éloignées, comme le remarque Joke Hermes dans son étude sur la réception des magazines féminins : « To understand reading women’s magazines one has to understand everyday life : its particular routines and hierarchies of activities » (1995 : 20).

36On proposera ici de considérer la réception médiatique comme un sous-ensemble particulier au sein de l’ensemble des situations sociales qui se caractérisent par la mise en présence d’un discours issu d’un collectif (même si celui-ci est souvent incarné par un locuteur individuel) avec un individu inséré dans un autre collectif. Comme exemples de telles situations, on peut penser — malgré tout ce qui par ailleurs différencie ces situations — au rapport entre le discours scolaire (incarné par le professeur) et l’élève (inséré dans la classe), entre le discours religieux (incarné par le prêtre) et le fidèle (inséré dans la paroisse), entre le discours politique (incarné par le politicien) et l’électeur (inséré dans une multitude de réseaux sociaux et de communautés de vie), entre le discours artistique (incarné par l’artiste) et l’amateur d’art, entre le discours publicitaire (incarné par l’acteur mis en scène par la publicité) et le consommateur, voire, dans certaines circonstances, entre le discours éducatif parental (incarné par la mère ou le père) et l’enfant (inséré dans une phratrie).

37Vue sous cet angle, la réception médiatique peut — comme le montre la liste des exemples cités — en un certain sens être considérée comme relevant de l’étude de la socialisation, ce qui permet de réintégrer la sociologie de la réception, spécialité relativement marginale issue de la sociologie de la communication, dans une perspective sociologique plus générale et ambitieuse.

38Entre socialisation et réception médiatique, le recouvrement n’est bien sûr que partiel, puisque les études sur la socialisation (Dubar, 2000), qui certes s’intéressent à l’influence des discours (lorsque ceux-ci prennent la forme d’injonctions, explicites ou implicites), s’intéressent aussi à l’influence des conditions d’existence concrètes. On pense par exemple au poids donné par Bourdieu à ce qu’il appelle la « distance à la nécessité » dans les milieux aisés, condition d’existence qui génère, sans qu’aucun discours soit nécessairement produit à ce sujet, un habitus donnant accès à une forme d’appropriation des œuvres d’art qui respecte en celles-ci l’intention de finalité sans fin typique de « l’art pour l’art » (1979) ; ou encore, pour faire référence à un texte moins connu, à la socialisation « latente » à l’égalitarisme et à l’universalisme à laquelle ont été soumis les futurs philosophes écossais des Lumières, cela dans un climat culturel pourtant porteur d’un discours explicitement et radicalement opposé à ces valeurs (Camic, 1983).

39Par ailleurs, les études sur la socialisation s’intéressent certes à l’influence des discours issus d’un collectif ou d’une institution (école, Église, famille), mais aussi à l’influence des discours (ou à l’impact des conditions d’existence concrètes) provenant directement d’individus en leur nom propre (les pairs, les amis, le conjoint, voire des personnes anonymes — auxquelles on peut ajouter « le professeur », « le prêtre » ou « le politicien » s’exprimant en leur nom propre dans une relation personnalisée).

40La réception, telle qu’elle est généralement construite par les chercheurs, est donc un objet constituant, au sein de l’ensemble des situations de socialisation, un sous-ensemble particulier, délimité par le fait de s’intéresser exclusivement à des situations où le discours provient d’un collectif. À l’origine de la tradition de recherche en sociologie de la réception, ce collectif est soit l’entreprise de presse, soit le collectif — par exemple, le parti politique — au nom duquel le média produit un discours. Dans la conception élargie qui prévaut actuellement (Le Grignou, 2003), ce collectif peut être toute institution porteuse d’un discours social, c’est-à‑dire destiné à un « public » (au sens d’audience), que celui-ci soit privé (cas du gourou qui s’adresse à ses fidèles au nom de sa secte) ou public au sens ordinaire du terme.

Pour une approche pragmatiste de la réception

41Comme le sait tout étudiant en communication dès sa première année d’études, depuis le tournant des années 1970 (Maigret, 2003 ; Pasquier, 1994 ; Dayan, 1992 ; Jensen et Rosengren, 1992 ; Schroder, 1987/1997), la réception est conçue comme un processus actif. Ce fait semble tellement acquis et ancré dans les automatismes de langage qu’on tend à ne plus remarquer que le mot même réception, censé exprimer ce point de vue actif, semble énoncer le contraire de ce qu’on lui fait dire. Conceptuellement, le terme réception invite en effet à séparer deux types d’acteurs et d’actions : il porte à supposer que face à un « émetteur » en situation d’énonciation se situe un « récepteur » en situation de réception — dans une vision en continuité directe avec l’antique paradigme fonctionnaliste (Lasswell, 1948/1973). Il convient donc, si l’on veut réellement dépasser ce paradigme, de prendre conscience du fait que même du côté de la « réception », on n’échappe pas à la question de l’énonciation (Ducrot, 1972 ; Véron, 1984 ; Widmer, 1999), qui suppose (bien sûr) une vision active de la communication, mais encore (ce qui peut-être va moins de soi) une conception pragmatiste de celle-ci (Récanati, 1979).

42Qu’est-ce qui justifie cette nécessité d’une approche pragmatiste ? Premièrement, l’activité du spectateur est trop souvent réduite à sa dimension interprétative, réduction typiquement intellectualiste, qui d’ailleurs pose problème bien au-delà de la sociologie de la communication (Bourdieu, 1972/2000). « As academics we are in the business of meaning production and interpretation, while the majority of media users are not », rappelle judicieusement Hermes (1995 : 16). Il convient de ne pas perdre de vue que pour le spectateur ordinaire, « media use is not always meaningful » (1995 : 15).

43Deuxièmement, si le « spectateur » non seulement n’est bien souvent pas un spectateur, en ce sens qu’il n’est pas avéré que le fait qu’il se trouve devant le poste de télévision indique qu’il soit en train de « regarder la télévision » (Ang, 1989/1996), même lorsqu’il regarde effectivement la télévision, il n’est pas forcément actif, et même s’il est actif, l’activité en question n’est pas forcément du type interprétatif. Par contre, même dans les cas où le spectateur ne fait rien de tout cela, il est à peu près certain qu’à partir du moment où il se trouve devant son poste de télévision, il est engagé dans une forme ou une autre d’activité pragmatique, ne serait-ce, à l’extrême limite (si l’on étend à la télévision une observation issue de l’étude de l’usage des magazines féminins), qu’une activité relevant soit de la catégorie de la « relaxation », soit de la catégorie du « putdownable » (Hermes, 1995), c’est-à-dire une activité interstitielle, qui ne se définit que par le fait qu’elle se situe, temporellement, entre deux autres activités — le magazine féminin, de par sa mise en pages, pouvant aisément être « mis de côté » lorsque des activités plus « sérieuses » s’imposent. Ce qu’on appelle de manière parfois un peu « optimiste » l’« activité » du spectateur peut donc relever d’un type — éminemment frustrant pour le chercheur qui, en tant qu’intellectuel, tend à s’interroger sur le « sens » construit par les spectateurs — décrit par Hermes comme « the easily put down repertoire and the repertoire of relaxation » (1995 : 31).

44Troisièmement, dans les situations où le spectateur est effectivement engagé dans une activité interprétative, cette activité doit elle aussi être analysée en termes pragmatistes, du moins à partir du moment où cette interprétation s’exprime dans le groupe, que ce soit de manière verbale ou non verbale. Comme l’indique Quentin Skinner (Tschannen, 1991), pour décrypter le sens d’un message, la règle de base consiste à poser la question simple : que faisait le locuteur en produisant son énoncé (Skinner, 1972/1988) ?

45Quatrièmement, parallèlement à l’activité interprétative, le spectateur est fréquemment engagé dans un certain nombre d’autres activités, dont on peut donner en exemple certaines de celles qu’a recensées Cardon dans son étude sur les auditeurs de l’émission de confessions radio de Menie Grégoire : fraternisation avec les auditeurs, pleurs, « activité arrêtée par l’écoute », « prise en note des émissions » ou « pratiques d’introspection » (1997).

46Quoi qu’il en soit, le bémol qu’il faut placer sur les attentes du chercheur en matière de décryptage d’une intense activité interprétative chez le spectateur ne peut constituer un motif de frustration que si celui-ci adopte une vision non pragmatiste de la réception. Et une telle déception serait d’autant moins fondée que, parmi les activités le plus fréquemment associées au fait de se trouver devant son poste de télévision, on recense un certain nombre d’activités sociales donnant un accès particulier à l’univers du spectateur, comme l’ont bien souligné toutes les enquêtes « ethnographiques » sur la réception (Lull, 1988 ; Morley, 1988).

47La conception pragmatiste invite donc à pratiquer l’étude de la réception en deux « lieux » différents, qui constituent comme les deux faces complémentaires du phénomène : d’une part, à l’interface entre un discours médiatique (ou provenant d’un autre collectif) et un spectateur ou lecteur ; d’autre part, à l’interface entre ce même spectateur et son environnement social, en particulier lors de conversations portant sur le contenu médiatique ou lors d’interactions inspirées par le contenu médiatique.

48C’est là que les liens entre sociologie de la réception et entretien collectif apparaissent le plus clairement. Si en effet certains usages de l’entretien collectif sont motivés avant tout par des raisons de coût ou d’opportunité, dans le cas de la réception médiatique, le choix de cette méthode peut être justifié par des considérations relevant pleinement de la construction de l’objet : en plaçant, d’une manière certes sollicitée, les spectateurs dans un type de situation sociale proche de la situation dans laquelle se fait la réception dans la vie ordinaire (sans toutefois y être identique), le chercheur ne fait rien d’autre que choisir la méthode la plus adaptée à son objet.

Des logiques imbriquées

49On peut maintenant revenir à l’objet principal de cet article : la manière dont s’imbriquent les différents niveaux dans l’entretien collectif, en commençant par la logique la plus externe, celle des inégalités sociales.

50On l’a vu, la logique des inégalités, que ce soit en termes de classes sociales ou en termes de genre, est susceptible de se manifester de manière située dans l’entretien, et une telle manifestation située ne peut être ignorée par le chercheur qu’à son péril. Or la classe et le genre, les deux formes principales de cette inégalité extérieure, sont liés. Ces liens, illustrés de manière emblématique par l’exemple d’Aurélie, sont amplement documentés par la recherche, par exemple dans les travaux sur la formation des couples, qui montrent à l’œuvre le principe d’endogamie (de Singly, 1993 et 1987/2004), ou dans les travaux sur les différenciations dans les formes de la masculinité, de la féminité et de la séduction selon les classes sociales (Duret, 1999), ou encore dans les travaux sur les différences dans le rapport au discours féministe selon les classes sociales parmi les jeunes filles (Frazer, 1989). Dans le cadre de cet article, on s’appuiera sur une réflexion de portée plus générale, qui présente l’avantage d’englober ces réalités particulières dans une logique plus vaste.

51Dans son étude sur les formes de la distinction, Bourdieu (1979) représente graphiquement ce qu’il appelle le « champ » des classes sociales comme un espace parcouru par deux tensions, représentées l’une sur l’axe vertical, l’autre sur l’axe horizontal. L’axe vertical est celui du pouvoir et de la richesse, autrement dit du capital sous toutes ses formes : richesse économique, richesse culturelle et richesse sociale. Les personnes les mieux dotées sont placées dans la partie supérieure du schéma, les plus défavorisées, dans la partie inférieure. L’axe horizontal différencie, parmi les positions comparables du point de vue de la dotation en capital, la composition de celui-ci. À gauche sont placées les personnes dont la richesse est (relativement) plus marquée par le niveau de leur culture que par la propriété matérielle, à droite, les personnes dont le capital présente la composition (relative) inverse. On trouvera donc à gauche les personnes dont les titres scolaires ont le plus faible rendement économique sur le marché du travail et à droite celles dont les titres ont le meilleur rendement, ou encore celles qui occupent une position économique relativement avantageuse malgré le fait qu’elles ne possèdent pas ou très peu de titres scolaires. Très concrètement, on trouve à gauche notamment les « intermédiaires culturels » et autres professions enseignantes et soignantes, représentants typiques de ce que Bourdieu appelle à son époque la « nouvelle classe moyenne », et à droite les « artisans » et les « petits commerçants », typiques de la « petite bourgeoisie en déclin ».

52À cet espace de positions dans les inégalités économiques et culturelles se superpose un espace des styles de vie, puisqu’à chaque position dans l’espace social correspondent typiquement certaines consommations et pratiques culturelles : de haut en bas, on constate un effondrement progressif de la légitimité culturelle (en haut, l’opéra ; en bas, le bal public) ; de gauche à droite, on observe la dispersion plus subtile des légitimités liées au savoir scolaire (à gauche, la lecture du Nouvel Observateur et le goût pour le jazz moderne ; à droite, la préférence pour le théâtre de boulevard et le magazine Lectures pour tous).

53Bien entendu, le fait que l’enquête sur laquelle s’appuie Bourdieu date des années 1960 oblige à poser franchement la question de sa pertinence pour une compréhension du monde actuel. Sur l’axe vertical, le problème ne se pose pas de manière trop aiguë : même si plusieurs tendances lourdes, notamment l’élévation générale du niveau de vie, la fragmentation de la structure sociale et la complexification des trajectoires individuelles (Berger et Hradil, 1990), ont refaçonné en profondeur les inégalités culturelles, en atténuant notamment le côté rigide des préférences en termes de goûts (Peterson et Kern, 1996 ; Lahire, 2004), ces mutations ne remettent pas en question la pertinence de l’axe vertical, comme le montrent globalement les enquêtes plus récentes faites sur le modèle de celles de Bourdieu (Fleury, 2006).

54Mais qu’en est-il de l’opposition sur l’axe horizontal ? A-t-elle encore un sens dans un monde dans lequel la généralisation de l’enseignement supérieur et les mutations de l’économie se sont conjuguées pour conduire à une disparition presque totale des positions jadis situées à droite, artisans et petits commerçants notamment, dont l’ultime sursaut pour la survie s’est manifesté en France dans le mouvement poujadiste de 1956, qui évidemment a marqué le jeune Bourdieu (il avait alors 26 ans) et a probablement laissé de manière définitive une marque sur toutes ses analyses ? Que faire de cette dimension qui oppose, à gauche, une « nouvelle classe moyenne » pleine de « bonne volonté culturelle », produit des premiers élargissements de l’enseignement, à une droite (graphique autant que politique) incarnée par la figure alors en déclin (et depuis lors quasiment disparue) du « petit commerçant » mieux doté en capital économique qu’en capital culturel ?

55De manière quelque peu simplificatrice, on peut dire que la réponse à cette question apporte en même temps la réponse à la question du rapport entre genre et inégalités sociales. En effet, si l’on voulait transposer dans le monde actuel le principe de l’opposition sur l’axe horizontal de Bourdieu, il faudrait (au-delà du volume du capital culturel) en dégager les composantes implicites. Or, il se trouve que plusieurs de celles-ci sont liées au genre.

56Une première composante implicite est la tertiarisation de l’économie, puisque les « nouvelles classes moyennes » de l’époque de Bourdieu sont surtout composées de professions de service, ou plus généralement de « relation ». Or — c’est là tout l’intérêt de ce détour par Bourdieu —, ces métiers alors nouveaux étaient (et restent) à dominante féminine. On sait que l’un des corollaires du taux de féminisation d’une profession est sa position relativement défavorisée dans la hiérarchie des occupations (Pfefferkorn, 2007). Si donc le capital culturel est relativement plus important à gauche du schéma que le capital économique, ce n’est pas seulement en raison de la massification de l’enseignement supérieur, mais également en raison de la pression vers le bas qui s’exerce sur les salaires du fait du taux de féminisation des professions concernées.

57La deuxième composante implicite, au-delà du niveau d’études et donc du volume du capital culturel, est le type de capital culturel, donc le type d’éducation. Ce sont les formations en sciences humaines — « monde des choses humaines » selon Durkheim, notion reprise par Halbwachs (1920/1972) — que privilégient la majorité des jeunes d’aujourd’hui, en délaissant l’univers des formations techniques et scientifiques, « monde des choses matérielles », dont on constate qu’il souffre de ce qu’on appelle généralement un « manque de vocations », ce qui, pour pallier le manque de personnel spécialisé dans des domaines comme l’informatique ou la médecine, contraint de plus en plus l’Europe à recourir à l’immigration. Or, comme le montre de manière convaincante Bernard Convert, ce manque de succès des formations techniques et scientifiques — toutefois indissociable d’une perte d’attrait des disciplines théoriques dans leur ensemble — est étroitement corrélé au poids nouveau des catégories les moins favorisées dans l’université, qui investissent dans les diplômes « les plus facilement monnayables sur le marché de l’emploi » (Convert, 2006 : 11). On peut en conclure que si elle s’est profondément transformée, la relation observée par Bourdieu n’a pas perdu toute sa pertinence.

58Or comme on le constate en pratique, du moins lorsqu’on interroge des jeunes en réception médiatique, ces deux composantes constituent, dans la dynamique interactionnelle, deux références souvent mobilisées. En revenant à ce qui est observable dans l’entretien collectif, à savoir l’interaction, on s’approchera d’une compréhension de la manière dont les composantes sociales les plus larges de l’inégalité prennent place dans la dynamique de groupe.

Comprendre la logique interactionnelle

59Comment comprendre les ressorts fondamentaux de la dynamique interactionnelle dans le groupe soumis à un entretien collectif ? Cette question prend une acuité toute particulière dans le cas de la réception médiatique, qui entraîne une complexification supplémentaire, puisqu’aux interactions réelles s’ajoutent ce qu’on appelle généralement les interactions « para-sociales » (Horton et Wohl, cités par Meyrowitz, 2002).

60Un court détour par l’étude classique d’Elias et Scotson (1965/1997) sur les logiques de l’exclusion  permettra de mieux comprendre ces imbrications entre social et para-social. Le chapitre sur les « ragots » dans la ville de Winston Parva située dans les Midlands, en Angleterre, commente la manière dont les habitants colportent les ragots : « Leur manière de parler de leurs connaissances communes était souvent à peine différente de leur façon d’évoquer les stars de cinéma, la famille royale ou, en l’occurrence, quiconque dont la vie privée <faisait la une> » (1965/1997 : 205). En effet, comme le rappelle Helen M. MacGill Hughes (1940/1981) dans son étude classique sur le fait divers, les human interest stories sont une forme de commercialisation des ragots. La logique commerciale s’empare d’autant plus facilement des ragots que les personnages médiatiques sont construits selon une logique qui facilite leur inclusion dans ce que Hermes appelle le « répertoire de la famille étendue » (1995 : 126).

61Ces remarques permettent de mieux comprendre les observations d’Elias et Scotson, qui constatent que, quel que soit le personnage sur lequel porte le ragot — personne du réseau d’interconnaissance ou célébrité médiatique —, on observe la même logique, comprenant deux faces complémentaires. D’une part, certaines histoires colportées visent à disqualifier le groupe exclu ; d’autre part, d’autres histoires — voire parfois les mêmes — permettent de légitimer le groupe dont font partie les personnes qui colportent le ragot : « Le ragot proprement dit est inséparable des bavardages élogieux, généralement à la gloire de soi ou du groupe auquel on s’identifie » (1965/1997 : 203).

62Ce qui est fondamentalement en jeu dans le groupe qui commente un produit médiatique visionné en commun, c’est cette logique de l’inclusion et de l’exclusion : en disant du bien de la star vue à l’écran (ou d’une personne de mon entourage proche), je me rapproche d’une autre personne qui en a dit du bien ; au contraire, en disant du mal de la star vue à l’écran (ou d’une personne de mon entourage proche), je m’éloigne d’une personne qui en dit du bien. La logique de la réception médiatique — c’est en cela que réside l’une de ses facettes pragmatiques — permet de faire entrer les personnages médiatiques dans le cercle social de l’éloge et de la médisance dans lequel se constituent les alliances et les exclusions au sein du groupe.

63L’organisation d’entretiens collectifs suivant immédiatement des situations de visionnement d’un produit médiatique, sur le modèle initié chez Lazarsfeld par Merton (Merton et Kendall, 1946), et réutilisé notamment par Liebes et Katz (1990), permet d’accéder empiriquement à une telle activité de réception sous plusieurs de ses facettes, pour autant qu’on prenne soin d’enregistrer sur bande sonore et sur un support vidéo (ce que toutefois ni les équipes de Merton ni celles de Katz ne pratiquaient), non seulement la discussion suivant la projection, mais encore les activités sociales se manifestant pendant le visionnement, et prenant notamment la forme de prises de position spontanées au sein du groupe — dont la plupart servent les besoins de la « négociation du sens » au sens de Gamson (1992) — mais aussi de signes indiquant le détachement ou le désintérêt, activités sociales tout aussi dignes d’intérêt sociologique que les autres.

Du bon usage de l’entretien collectif

64Dans la mesure où l’on dispose désormais de manuels de qualité, portant d’ailleurs plus souvent sur la conception et la conduite d’entretiens réalisés dans de telles conditions que sur leur analyse (pour une exception, voir Krueger, 1998c), on se proposera, plutôt que de redire ce qui y est si bien énoncé, d’expliciter ce qui peut être considéré comme constituant l’arrière-plan tacite de ces démarches.

65La conduite aussi bien que l’analyse de l’entretien collectif doivent tenir compte, en les intégrant au mieux, de trois aspects complémentaires : le contenu (ce qui est dit), le contexte interactionnel (le contexte dans lequel c’est dit) et la manière dont c’est dit (l’énonciation). Entre ces trois niveaux, les liens sont nombreux et denses. Par exemple, le contenu dépend du contexte interactionnel : ce qui est dit sera très différent selon que le locuteur se positionne, implicitement, dans le registre du discours « officiel » à « usage public », ou au contraire dans le registre « personnel » de ce qui se dit « entre nous » (Dahlgren, 1988/1990).

66Contrairement à la hiérarchisation implicite le plus souvent adoptée, qui consiste à accorder le plus d’importance soit au contenu, soit aux interactions, selon que le chercheur s’identifie à l’une ou l’autre des deux orientations repérées par Duchesne et Haegel (2004), on accordera ici la première place à l’énonciation, tout en maintenant l’objectif d’intégrer les trois dimensions. Pour une intégration optimale de ces trois niveaux, par le fait même qu’elle restitue toute son importance à l’énonciation, c’est à nouveau la conception pragmatiste de la réception qui offre les meilleures opportunités.

67Une telle conception suppose que la manière dont le discours médiatique est reçu par le spectateur dépend de ce qu’il en fait. Dans la réception même qu’il fait du discours, le spectateur effectue en effet un certain nombre d’actions sociales observables par le chercheur — actions dans lesquelles il faut bien sûr inclure, comme le dit toujours Weber, le fait de ne pas agir. Ces actions sont inséparables des « réactions au produit médiatique », mais ne se réduisent pas au fait de cette réaction — de la même manière que le fait de baptiser un bateau pas séparable du fait de dire « je baptise ce bateau » (Austin, 1962/1975).

68Parmi ces actions, certaines sont plus facilement observables que d’autres. Si le discours est la partie la plus immédiatement accessible de l’action, il ne faudrait pas pour autant en négliger les dimensions non verbales et paralinguistiques, essentielles pour une compréhension fine de ce qui est dit (Hall, 1959). D’autant plus que les composantes les plus aisément observables ne sont pas forcément les plus intéressantes sociologiquement.

69Certaines actions sont en effet plus significatives que d’autres — du moins selon les principes de ce que Denzin (1992) appelle la « troisième génération » de l’interactionnisme symbolique, représentée notamment par Goffman, Strauss et Becker. Selon cette tradition, les actions les plus significatives sont celles qui sont liées à l’identité personnelle des locuteurs : « the central object to be negociated in interaction is personal identity, or the self-meanings of the person » (Denzin, 1992 : 26). Dans l’entretien collectif, chaque participant agit de manière à présenter une « façade » (Goffman, 1956/1973) qui soit socialement acceptable, tout en étant aussi congruente que possible avec ce qu’elle est intérieurement. Or, cette façade relève en bonne partie de répertoires d’action non verbaux.

70Il ne découle bien sûr pas de ces réflexions que les éléments identitaires sont tous observables. Seuls sont systématiquement observables les éléments qui s’affichent socialement, et qui par ce fait même sont porteurs d’identité sociale ou personnelle au sens de Goffman (1963), alors que les éléments de ce qu’il appelle « ego identity » sont susceptibles d’être dissimulés au regard social.

71Prenons un exemple simple : la légitimation de l’homosexualité. Un jeune qui « se découvre » homosexuel (si pour l’exemple, on accepte de simplifier aussi outrageusement une réalité bien plus complexe) peut rencontrer, à un moment de sa trajectoire, soit dans le discours médiatique directement, soit par la manière dont celui-ci est reçu et commenté dans le groupe de pairs, une légitimation de l’homosexualité, et s’approprier celle-ci d’une manière qui lui permet de stabiliser son identité homosexuelle au niveau de son ego identity. Toutefois, tant qu’il n’a pas fait son coming out, cette appropriation reste secrète. Rien, dans un entretien collectif, ne permet de la déceler. Inversement, dès le moment où l’appropriation de cette légitimation est affichée socialement dans le groupe de parole (ce qui, pour le bonheur du chercheur, la rend observable), elle devient partie intégrante de son identité personnelle. On se situe donc bel et bien à l’interface, évoquée en introduction, entre le spectateur et son environnement social : toute prise de position dans un groupe entraîne une mise en jeu de l’identité personnelle de la personne qui prend position.

72Si ce qui vient d’être dit est correctement compris, on voit que ce qui pourrait à priori apparaître comme une limite de la méthode préconisée ici constitue en réalité sa force principale. Si en effet la posture analytique fondamentale de l’analyse pragmatiste (l’idée que ce qui est dit doit être analysé en gardant à l’esprit le contexte de l’énonciation), par le fait qu’elle tend à générer des doutes sur la « transparence » de ce qui est dit (Récanati, 1979), pouvait être considérée comme affaiblissant le potentiel heuristique de l’entretien collectif, il faut au contraire, dans la perspective de la troisième génération de l’interactionnisme symbolique évoquée par Denzin, considérer cet affaiblissement comme largement compensé par le fait que cette approche rend d’autant mieux observables les opérations de négociation de l’identité sociale de chacune des personnes faisant partie du groupe.

La conduite d’entretien

73Les remarques précédentes portant surtout sur le moment de l’analyse, reste à voir quelles en sont les implications sur la conduite d’entretien. La première règle, sur laquelle on peut passer rapidement tant elle est en continuité avec ce qui vient d’être dit, consiste à demander aux personnes du groupe de réagir à ce qu’elles ont vu plutôt que de parler de leurs pratiques, l’idée centrale de la méthode étant que cette réaction est une pratique : la parole n’est pas saisie comme l’indicateur d’une pratique (comme dans les formes de conduite d’entretien inspirées du marketing), mais bien en tant que pratique.

74La présentation de la deuxième règle, moins évidente, nécessite quelques détours. Pour introduire cette règle, on proposera un rapide retour critique sur les formes de conduite d’entretien en porte-à-faux avec la conception proposée.

75Tel qu’il est généralement utilisé par les  spécialistes du marketing, l’entretien collectif tombe (plus encore que les démarches plus prudentes de la sociologie) sous le coup des critiques que la sociologie pragmatiste adresse aux sociologies non pragmatistes : en effet, non seulement on recueille des déclarations sur des pratiques (de consommation), mais ce recueil de données se fait dans une situation sociale artificielle (réunion de quelques personnes ne se connaissant pas et n’interagissant que pour la durée du focus group), situation qui, malgré les vertus prêtées à l’explicitation entre personnes ne se connaissant pas (Morgan, 1998b), éloigne plus encore la perspective d’obtenir des déclarations proches des pratiques réelles.

76En effet, il semble raisonnable de considérer que les personnes réunies de cette manière — si l’on veut bien leur prêter la lucidité qu’induit le simple fait de vivre dans un monde où les médias exercent envers eux-mêmes une forme assez intense de réflexivité et où la publicité est souvent autoréférentielle ou parodique — ne peuvent pas ne pas savoir que la situation est artificielle, et qu’on leur demande de produire des discours qui seront considérés comme « représentatifs » d’une population plus large, en l’occurrence une population cible. Même si on leur demande — comme c’est généralement le cas — de parler sincèrement et de manière détaillée de leurs propres pratiques, le fait que ces personnes sachent qu’on leur demande de fonctionner comme « porte-parole » des publics cibles visés est propre à renforcer les biais habituels, qui tendent à porter les personnes interrogées à énoncer ce qui est socialement désirable ou attendu plutôt que ce qui est réellement pratiqué. Un tel biais, propre à toute technique de sondage, est dans une telle situation aggravé par le fait que la parole se dit devant des inconnus, qui outre le fait qu’ils suscitent en effet une parole abondante et tendant à expliciter (mais aussi à légitimer) ce qui risquerait de rester tacite entre proches (comme le dit Morgan en se plaçant dans le sillage de l’argumentaire des praticiens du marketing), ne pourront pas faire autre chose que de fonctionner (même sans le vouloir) comme instance de contrôle de la conformité du discours à ce qui est socialement attendu.

77Par conséquent, pour autant qu’on utilise l’entretien collectif comme instrument destiné, non pas à résoudre des problèmes dans une organisation, à esquisser un questionnaire dans le cadre d’une recherche ou à améliorer la communication dans un quartier (Morgan, 1998a), mais à comprendre la réalité sociale et à en proposer une analyse et une explication, la règle de méthode la plus importante consiste à travailler avec un groupe de personnes qui se connaissent et qui constituent un groupe en dehors de la situation d’entretien. Se connaissant, ces personnes seront dissuadées d’entrer dans le rôle de porte-parole, du moins dans la mesure où celui-ci risquerait de les mettre en porte-à-faux avec ce qu’elles sont réellement, dans la vie ordinaire, face aux autres personnes du groupe. Elles savent en effet qu’elles s’expriment, non seulement face à l’enquêteur, mais « sous contrôle » de leur groupe d’appartenance. Ce contrôle social, qui tend à fonctionner comme un biais dans les entretiens collectifs artificiels (puisque sera considéré comme socialement conforme par les autres membres du groupe celui qui exprimera ce qui est socialement attendu de la personne qui parle en tant que type social, c’est-à-dire personne « représentative » de son groupe), tendra ici au contraire à fonctionner comme un moyen d’échapper aux biais (puisque sera considéré comme socialement conforme par les autres membres du groupe celui qui exprimera ce qui est socialement attendu de la personne qui parle en tant que personne fréquentée dans la vie ordinaire, avec ses préférences et ses goûts propres, souvent en concordance assez faible avec le « type » social qu’elle est supposée représenter).

78C’est probablement à cette condition seulement qu’on a quelque chance d’aboutir au résultat revendiqué par Liebes et Katz, où la transcription de l’entretien peut être considérée comme « a record of the way […] people normally talk to each other » (1990 : 34). L’entretien collectif fonctionne alors comme une manière de susciter, de manière certes artificielle mais heuristiquement pertinente, des activités sociales typiques de la réception médiatique ordinaire : prise de position, affiliation, critique, et ce, d’une manière fidèle à la réalité de la vie quotidienne.

Conclusion

79Revenons à la question posée au début de cet article : qu’est-ce qui est socialement en jeu dans l’entretien collectif ? La réponse dépend bien sûr de ce qui est précisément mis en jeu dans chaque entretien particulier : positionnements politiques, opinions religieuses ou identités de genre, pour ne citer que ces quelques exemples dans une liste presque infinie. Mais au-delà de ces éléments particuliers, on peut repérer un certain nombre d’éléments qui, de manière sous-jacente, sont presque systématiquement en jeu dès que sont en jeu les questions plus précises qui font l’objet de la discussion.

80On a proposé de regrouper ces éléments selon leur appartenance à une logique interne, issue de la dynamique de groupe, ou à des logiques externes, préexistant à l’entretien, et trouvant leur racine ultime dans deux logiques fortes : celle des inégalités sociales et celle des inégalités de genre. En prenant pour « terrain » la réception médiatique, on a montré qu’il est méthodologiquement dommageable, et heuristiquement appauvrissant, de concevoir, conduire ou analyser un entretien collectif sans tenir compte de l’imbrication des éléments ainsi mis en jeu socialement dans celui-ci, et que la manière la plus réaliste de prendre en compte ces enjeux est de les saisir empiriquement au travers de leur manifestation située dans le cours de l’entretien.

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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Tschannen, « L’entretien collectif en contexte », Communication, Vol. 28/1 | 2010, 161-190.

Référence électronique

Olivier Tschannen, « L’entretien collectif en contexte », Communication [En ligne], Vol. 28/1 | 2010, mis en ligne le 22 septembre 2011, consulté le 29 mars 2017. URL : http://communication.revues.org/2091 ; DOI : 10.4000/communication.2091

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Auteur

Olivier Tschannen

Olivier Tschannen est professeur au Département des sciences sociales de la Faculté des lettres de l’Université de Fribourg. Courriel : olivier.tschannen@unifr.ch

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