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Recherches

Le signe multimédia 

Contribution à une herméneutique des sites Web
Alina-Elena Romascu
p. 226-240

Résumés

L’adéquation seulement partielle de la théorie saussurienne et l’insuffisance de la théorie peircienne pour l’approche interprétative du signe multimédia demandent conjointement une reconsidération de l’explicitation sémiotique des sites Web. À ce titre, ce texte propose un certain nombre de repères théoriques issus de la philosophie des formes symboliques d’Ernst Cassirer qui, à plusieurs égards, apparaît mieux appropriée pour l’étude de ce type de signe.

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Palabras claves :

signo, semiótica, sitio Web, multimedia
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Texte intégral

1Ces propos participent d’une recherche sur la production de sens propre aux sites Web. Ils explicitent nos propositions méthodologiques et épistémologiques face à deux écueils de taille, qui apparaissent dans une telle démarche : a) la question de la définition même du signe et b) le problème de la sémiose.

2En effet, la sémiotique s’est développée essentiellement dans deux directions qui constituent deux traditions également reconnues et critiquées à la fois : la sémiotique européenne et la sémiotique américaine. Ferdinand de Saussure et Charles Sanders Peirce sont les fondateurs de ces deux traditions et les perspectives qu’ils ouvrent sont épistémologiquement et méthodologiquement différentes notamment lorsque l’on considère la manière d’interpréter le signe sur les deux continents. Avec quelques exceptions, par exemple celle d’Umberto Eco (1965, 1988), l’ensemble de la sémiotique européenne repose sur la conception dyadique du signe, alors que la sémiotique américaine se revendique du signe triadique proposé par Peirce. Dans ce contexte, en France, l’approche sémiotique des produits multimédias et tout particulièrement des sites Web apparaît néanmoins partagée entre la tendance « naturelle » intrinsèquement structuraliste et les tentatives phénoménologiques d’inspiration peircienne. Se positionner, donc, par rapport à ces deux orientations théoriques dans l’étude des sites Web revient alors tout simplement, avant tout, à se demander dans quelle acception faut-il considérer le signe multimédia : dans une acception dyadique ou dans une acception triadique ?

3Les éléments de réponse proposés ici font état des résultats de la mise à l’épreuve de l’hypothèse de l’adéquation seulement partielle de la théorie saussurienne et en même temps de l’insuffisance de la théorie peircienne pour une approche sémiotique interprétative du signe multimédia. Aussi, ils visent à mettre en évidence la pertinence d’une troisième voie ouverte par la philosophie des formes symboliques d’Ernst Cassirer (1972). À cet effet, ils seront structurés en trois parties : d’abord, par le problème du signe uniquement reproductif, ensuite par les considérations portant sur l’apport du « signe signifiant » et finalement par les implications de cet apport en ce qui concerne le concept de signe multimédia et ses enjeux herméneutiques.

Le problème du signe uniquement reproductif

4La difficulté de la sémiotique dyadique et le problème posé par la phénoménologie peircienne dans l’approche des sites Web soulèvent et alimentent, certes, des problématiques différentes, mais ils ont épistémologiquement une origine commune. L’impasse de la sémiotique dyadique apparaît dans son orientation vers l’invariant. La sémiotique dyadique initiée par Ferdinand de Saussure est centrée sur le signe linguistique qui est défini comme une entité à double visage : le concept et l’image acoustique. Le linguiste suisse définit le signe dans les termes suivants :

Le signe linguistique est donc une entité psychique à deux faces. Ces deux éléments sont intimement unis et appellent l’un l’autre. Que nous cherchions le sens du mot latin « arbor » ou le mot par lequel le latin désigne le concept « arbre », il est clair que seuls les rapprochements consacrés par la langue nous apparaissent conformes à la réalité et nous écartons n’importe quel autre qu’on pourrait imaginer. Cette définition pose une importante question de terminologie. Nous appelons signe la combinaison du concept et de l’image acoustique : mais dans l’usage courant ce terme désigne généralement l’image acoustique seule, par exemple un mot (« arbor », etc.). On oublie que si « arbor » est appelé signe, ce n’est qu’en tant que tel qu’il porte le concept « arbre », de telle sorte que l’idée de la partie sensorielle implique celle du total (Saussure, 1975 : 99).

5La définition dyadique du signe proposée par Ferdinand de Saussure a été reprise par la quasi-totalité des représentants de la sémiotique européenne. Ainsi, elle participe des travaux du linguiste danois Louis Hjelmslev (1985, 1991, 1997) et bien sûr de l’École linguistique de Copenhague dont il est l’initiateur ; elle a été adoptée par l’École Tartu-Moscou (Aucouturier, 1994) qui rassemble des recherches couvrant plusieurs domaines représentés par des linguistes comme Valerii Ivanov (1973), Isaak Revzin (1967) et Vladimir Toporov (1997), par des folkloristes comme Eleazar Meletinskij (1971) et Dmitri Segal (1971), par des orientalistes comme Alexander Piatigorsky (1993) et Boris Ogibenin (1971), par des spécialistes de littérature comme Iuri Lotman (1973), Boris Uspenski (Lotman et Uspenski, 2000) ; elle a été choisie par le Cercle linguistique de Prague dont le plus connu membre est Roman Jakobson (1966, 1986, 1991 et 1995) ; elle est utilisée par les représentants significatifs de la sémiotique française toute orientation confondue : Algirdas Julien Greimas (1970-1982, 1976, 1986), Louis Hjelmslev (1985, 1991, 1997), Michel Olsen (1970), Joseph Courtés (Greimas et Courtés, 1993), Roland Barthes (1984, 1989, 1991), Gérard Genette (1979, 1992), Julia Kristeva (1975, 1981), Michel Foucault (1969, 1971), etc.

6L’opérationnalité de la définition dyadique dans le cas du site Web pose, cependant, un problème capital. Cette définition est fondamentalement le produit d’une démarche structuraliste dont la spécificité consiste à réduire successivement les variables à des invariantes pour mettre, par la suite, en évidence un champ de relations. Mais dans le cas du site Web, dont « la possibilité » est à la base de la raison même de son émergence et de son développement, une telle démarche serait une démarche « à contre-sens », voire impossible, dans la mesure où réduire une variable devra toujours aboutir à une autre variable. Comment déterminer alors les modes de la relation entre le signifiant et le signifié ? Dans le cas du site Web, ils ne sont à l’origine qu’une seule et même chose dans la mesure où la relation entre signe et ce qu’il désigne est de l’ordre de l’imitation. En d’autres termes, dans le cas du site Web, le signifiant incarne le signifié par le fait qu’il est, dans sa forme sensible, le sens lui-même. À ce sujet, Peter Stockinger met en garde :

[…] il ne faut pas […] oublier que le site Web, lui, représente un autre lieu, un lieu qui constitue — techniquement parlant — son référent. En effet, tout site a) est composé, d’une part, d’un ensemble de lieux d’action et d’interaction plus spécifiques qui forment son territoire — lieux d’action et d’interaction plus spécialisés s’exprimant sous forme de rubriques ou pages spécifiques du site, et b) réfère d’autre part, au territoire du domaine, du monde qui préexiste et qu’il imite, par rapport auquel il se différencie, qu’il élargit, réinterprète, etc. (2005 : 26).

7À cela, il faut ajouter l’observation que la visite et l’utilisation d’un site Web comme structure globale constituent la forme naïve, spontanée de l’objectivation d’un contenu de l’expérience humaine. Par le simple fait d’être visité ou utilisé, ce contenu vécu est plus ou moins structuré grâce au système de la langue. Mais si l’emploi d’une langue objective, dans une certaine mesure, le vécu, en ce qui concerne la visite ou l’utilisation d’un site Web, l’objectivation procède moins par structuration que par application, c’est-à-dire par l’usage des fonctionnalités offertes par Internet. D’où l’impasse structuraliste face aux règles fonctionnelles déterminantes de produits multimédias.  

8Quant au problème posé par la phénoménologie peircienne, il relève fondamentalement de la prééminence du médium. La sémiotique triadique, à l’origine de laquelle se trouve Charles Sanders Peirce, définit le signe comme une relation entre trois catégories — la priméité (Firstness), la secondéité (Secondness), la tiercéité (Thirdness) — qui correspondent à trois modes d’être : « ce sont l’être de la possibilité qualitative positive, l’être du fait actuel et l’être de la loi qui gouvernera les faits dans le futur » (Rosensohn, 1974 : 69). Ces trois modes d’être constituent les trois catégories de la phénoménologie peircienne qui peuvent être exposées dans un tableau à double entrée comme celui ci-dessous.

Tableau 1. Les trois catégories de la phénoménologie peircienne

Tableau 1. Les trois catégories de la phénoménologie peircienne

Source : Hess (1997)

9Sans aller plus loin dans les détails de la phénoménologie peircienne, d’ailleurs extrêmement séduisante — certains en ont trouvé les éléments pour bâtir une méthodologie d’analyse de documents multimédias (voir, par exemple, Benazet, 2004) —, il faut noter le mérite particulier de ce cadre théorique proposé par Charles Sanders Peirce (1978) de définir le signe comme médium de communication.

10Mais dans le cas du site Web, cette définition du signe proposée par la phénoménologie peircienne apparaît, elle aussi, insuffisante. Plus exactement, cette perspective de nature philosophique considère le signe uniquement dans ses dimensions de potentialisation, de réalisation et d’actualisation. Or, le signe multimédia requiert d’une manière accentuée la prise en compte d’une autre dimension majeure du réel, la virtualisation.

11Le site Web en tant que signe est, certainement, « création, invention d’une forme à partir d’une configuration dynamique de forces et de finalités », mais il est également « une mutation d’identité, un déplacement du centre ontologique » qui « fluidifie les distinctions instituées, augmente les degrés de liberté, creuse un vide moteur » (Lévy, 1998 : 15-16). En d’autres termes, le médium dans la proposition de signe faite par Charles Sanders Peirce n’a qu’un seul visage, celui de la « logistique », comme dirait Régis Debray (2000). Et cela n’est pas étonnant, car

D’Edison à Bill Gates, la ligne Américaine, pour l’appeler ainsi, tord le bâton vers les prouesses de l’artefact. La tendance McLuhan exalte le médium par-dessus le code et le milieu. Et même un historien de la communication aussi subtil que Robert Darnton omet, dans sa remarquable analyse des allées et venues entre milieux et médias propres au système « Lumières » (la circulation des traces), le rôle organisationnel de ces différents vecteurs (Debray, 2000 : 132).

12Par conséquent, le signe peircien, afin d’être véritablement opérationnel dans le cas du site Web, doit s’enrichir d’un quatrième mode d’être.

13En somme, dans ces conditions, une tentative de définir le signe multimédia se heurtera, dans le cas de la sémiotique dyadique comme dans le cas de la sémiotique triadique, à une difficulté fondamentale : la fonction uniquement reproductive assignée au signe dans toutes ses définitions habituelles participant de ces approches. Car, quoique théoriquement séduisant — puisqu’il garantit d’une certaine manière l’extériorité du sujet par rapport à l’objet —, ce caractère reproductif du signe qui fonde traditionnellement les deux approches, dyadique et triadique, est mis en question par l’observation empirique même, dans le cas du signe multimédia. Plus exactement, dans la mesure où il n’est pas possible de détacher le visiteur/utilisateur de la prestation même du site sans porter préjudice au « tout signifiant », sans priver ce « tout » d’une « partie », le caractère reproductif du signe demeure un écueil considérable pour l’analyse sémiotique du site Web. Il y aura toujours une « partie » qui ne sera pas reproductible car, par définition, les interprétations des visiteurs / utilisateurs n’ont pas comme vocation la répétitivité mais la distinction. Autrement dit, l’impasse de la sémiotique dyadique qui réside dans son orientation vers l’invariant et le problème posé par la phénoménologie peircienne, problème relevant fondamentalement de la prééminence du médium, ont épistémologiquement une origine commune : le présupposé de la fonction uniquement reproductive du signe.

L’apport du « signe signifiant » : la fonction formatrice

14Face à la difficulté induite par le présupposé de la fonction uniquement reproductive du signe qui caractérise les approches dyadique et triadique, la tentative cassirerienne (Cassirer, 1972) de définir le signe est non seulement originelle, mais aussi opérationnelle quant au signe multimédia, car la caractéristique principale de cette théorie sémiotique est de considérer le signe non seulement comme reproductif, mais aussi comme formatif.

15Il s’agit d’une théorisation du signe peu connue peut-être justement parce qu’elle s’est donnée une place intermédiaire entre l’approche structuraliste et l’approche phénoménologique du signe. Ce caractère intercalaire de la sémiotique de Cassirer a été souligné d’ailleurs clairement par Wolfgang Wildgen :

La sémiotique moderne trouve dans la philosophie de Cassirer une réflexion de ses problèmes épistémologiques, qui peut compléter les traditions peirciennes et analytiques qui se sont imposées au cours de la deuxième moitié du 20e siècle. Cette philosophie est en même temps contemporaine au développement du structuralisme et en donne une interprétation philosophique profonde et indépendante (2001 : 13).

16Mais l’élément clé de la sémiotique cassirerienne est l’ouverture du signe, où l’ouverture doit être entendue comme la possibilité d’un accroissement d’information. Pour Cassirer, le signe n’est pas donné, il est symbole-produit ; il œuvre dans l’objet où il est précisément le vecteur du principe formateur de cet objet, mais il est également forme de déploiement, trace de la voie suivie par l’esprit dans le processus d’objectivation, c’est-à-dire dans les termes d’Umberto Eco, « lettre illisible, parce que précisément on peut l’interpréter selon une multitude de sens » (1965 : 268). Dans cette perspective, le site Web en tant que signe multimédia n’est pas un simple indicateur, il permet la transmission et la fixation de la signification. Ainsi, les prestations d’information du site doivent être perçues comme un processus de création de la signification. Dans le processus de construction de sens, les rôles accomplis par les prestations d’information et par le site Web en tant que signe formateur ne se différencient pas. En ce sens, il faut se rappeler que chez Cassirer — comme le souligne Janz (2001) —, le signe « est porteur d’une polarité entre le sensible et le sens et dès lors le symbole devient une activité de remplissement par le sens » (2001 : 167). Les concepts de sens et de signification étant dans la pensée de Cassirer comme des « niveaux de compréhension » ou comme des « niveaux d’action » où le sens sera attaché plus à l’action pratique, alors que la signification sera vue comme un niveau plus élevé dont la compréhension est faite en fonction du contexte. Les prestations d’information correspondent à cet égard au pôle actif de la signification et du sens alors que le site Web contient passivement cette production, ce qui est signifié. Cela veut dire que le rôle du site Web comme mise à disposition des prestations d’information, mais aussi comme appropriation de ces prestations, est un rôle de « signe signifiant » qui consiste à créer la signification, certes, mais aussi à donner le sens au signe même. Dans les termes de Cassirer, cela correspond à un dépassement de la fonction reproductive du signe par son articulation avec l’autre fonction majeure participant du signe, la fonction formatrice.

Toutes les grandes fonctions spirituelles partagent avec la connaissance la propriété fondamentale d’être habitées par une force originairement formatrice et non pas simplement reproductrice. Loin de se borner à exprimer passivement la pure présence des phénomènes, une telle fonction lui confère, par la vertu autonome de l’énergie spirituelle qui se trouve en elle, une certaine « signification », une valeur particulière d’idéalité. Cela est aussi vrai de l’art que de la connaissance, de la pensée mythique que de la religion : le monde d’images dans lequel vit chacune de ces fonctions spirituelles n’est jamais le simple reflet d’une donnée empirique ; il est au contraire produit par la fonction correspondante suivant un principe original. Toutes les fonctions de l’esprit engendrent ainsi leurs propres configurations symboliques qui, bien que fort différentes des symboles de l’intellect, ne leur cèdent en rien quant à la valeur de leur origine spirituelle. […] Il convient donc de voir en elles non pas les différentes manières qu’aurait un réel-en-soi de se révéler à l’esprit, mais bien les diverses voies que suit l’esprit dans son processus d’objectivation, c’est-à-dire dans sa révélation à lui-même  (Cassirer, 1972 : 18).

17L’inscription de cette optique dans le processus d’interprétation du signe multimédia exige néanmoins une série logique des choix méthodologiques quant a) au niveau d’analyse, b) au modèle d’approche sémiotique, c) au type d’interprétation, d) à la définition du signe, e) à la nature du signe et f) à la fonction du signe, tels que nous les montre schématiquement la figure 2. Dans ce schéma, notre parti pris est mis en évidence par l’accentuation particulière (en noir) du parcours suivi pour parvenir à la distinction « reproductif/formatif » intrinsèque au signe signifiant cassirerien.

Figure 1. Les choix méthodologiques dans le processus d’interprétation du signe multimédia

Figure 1. Les choix méthodologiques dans le processus d’interprétation du signe multimédia

18Cela dit, il ne faut pas pour autant assimiler cette démarche à une quelconque tentative cognitiviste issue d’une méthodologie qui chercherait à retrouver dans des contraintes objectives la possibilité d’une sémiotisation intrinsèque à la matière, ni à une spéculation scientifique visant à naturaliser le point de vue subjectif en prenant appui sur une sorte de physique du sens. Pour rester dans l’optique de Cassirer concernant le caractère formatif du signe, il faut suivre un raisonnement qui pose ce caractère « comme un axiome de la rationalité qui n’est dérivable de rien d’autre, suivant en cela l’exemple de la science rationnelle par excellence, la mathématique, dont la démarche, appelée précisément formelle, consiste à poser des définitions » (Lassègue, 2002).

Le concept de signe multimédia et ses enjeux herméneutiques

  • 1  Par « grammaticalité », il faut entendre le modèle d’analyse herméneutique (Schilingi et Vallos, 2 (...)

19Les conséquences théoriques qui s’attachent aux observations précédentes sont fondamentales dans la conceptualisation du signe multimédia. Elles s’inscrivent dans une logique quasi mécanique. En articulant, d’une part, la phénoménologie du signe de Peirce et, d’autre part, l’apport théorique de Cassirer, le concept de signe multimédia apparaît comme une construction théorique opérationnelle seulement dans la mesure où sa structure englobe, mais en même temps, dépasse « naturellement » l’agencement triadique et par conséquent, aussi sa grammaticalité1. Dès lors la question est de savoir en quoi consiste ce « dépassement » ou ce « déplacement » théorique.

  • 2  La potentialisation et la réalisation étant des transformations participant de l’ordre de la sélec (...)

20Aux fondements de notre tentative de réponse nous émettons, donc, tout simplement l’hypothèse que la conceptualisation du signe multimédia ne peut pas faire l’économie de la reconsidération, dans une logique fonctionnelle, d’un quatrième élément déterminant de la théorie peircienne du signe, c’est-à-dire le mouvement ou la transformation du mode d’être en question. De quoi s’agit-il ? Si nous considérons cette transformation du mode d’être ou autrement dit l’événement d’interprétation, dans une optique peircienne, il faut admettre, d’abord, qu’elle est une composante intrinsèque des passages d’une classe de signe à une autre. Au même titre, il faut admettre également que le mouvement ou l’événement d’interprétation a lieu constamment entre les différents modes d’être du signe. Enfin, il faut aussi admettre que chacun de ces modes d’être correspond à de degrés spécifiques de potentialisation, de réalisation et d’actualisation. Ce qui veut dire, entre autres, que l’actualisation est une transformation indéniablement considérée et considérable dans la théorie peircienne du signe. Mais ce qui veut dire, également, que — c’est notre observation — dans l’optique peircienne, la virtualisation échappe à cette considération. Or, justement, la compréhension du signe multimédia pose comme exigence sine qua non la prise en compte de la virtualisation. La pertinence de cette exigence est soutenue aussi bien par Gilles Deleuze (1985) que par Pierre Lévy (1998), qui montrent que l’actualisation et la virtualisation participent du même registre de transformation — celui de la création2 — et que celles-ci n’existent pas l’une sans l’autre mais au contraire elles se nourrissent l’une de l’autre.

  • 3  Peirce n’exclut pas cette possibilité, pas plus que les théories considérant deux ou cinq catégori (...)

21Pour dépasser cette difficulté — la non-considération de la virtualisation —, nous proposons d’enrichir le modèle peircien du signe par une « quadriété »3. Cette quatrième catégorie, nous la trouvons dans la théorie cassirerienne du signe où le representamen correspond à l’énergie de l’esprit humain, l’objet à la forme symbolique, l’interprétant à l’expérience. L’intérêt d’une telle opération tient essentiellement au fait que pour Cassirer, l’interprétant est un principe de formation qui lui permet de concevoir la sémiose comme un processus qui se résout dans l’expérience. Dans les termes de Wolfgang Wildgen, « la sémiose, […] selon Cassirer, est […] un procès qui a lieu en tout temps et dans tous les individus de l’espèce humaine face à l’expérience d’un monde en mouvement » (2001 : 11). Cela veut dire que la sémiose cassirerienne, contrairement à la sémiose peircienne — qui va d’un problème vers une solution —, vise un problème à partir d’une solution. Il s’agit d’un processus de transformation d’une actualité initiale tenue pour cas particulier en problématique généralisante portant un fort accent anthropologique. En bref, l’opération proposée consisterait à articuler la perspective peircienne qui s’inscrit dans une dynamique d’actualisation avec la perspective cassirerienne qui participe d’une dynamique de virtualisation.

Figure 2. Articulation de la perspective peircienne avec la perspective cassirerienne

Figure 2. Articulation de la perspective peircienne avec la perspective cassirerienne

22La pertinence de cette opération est fondée, d’une part, sur le fait qu’aussi bien Peirce que Cassirer admettent que l’interprétant n’est pas nécessairement un signe alors que, d’autre part, la sémiose ne se résout pas chez les deux dans la même chose. En effet, Peirce n’exclut pas — tel que le souligne Umberto Eco (1988) — que l’interprétant d’un signe puisse être une action ou un comportement. Cela lui permet de « cadencer » un processus sans fin par quelque chose qui ne serait pas de l’ordre du signe. Ainsi, Peirce conçoit, comme l’affirme toujours Umberto Eco, que « la sémiose, dans sa fuite sans fin de signe à signe, de médiation en médiation, s’arrête à l’instant où elle se résout dans une habitude » (1988 : 205). Il s’agit d’une démarche interprétative qui dans le cas du site Web — c’est-à-dire dans un contexte éminemment caractérisé par une incessante et rapide évolution et où les conditions évolutives d’appropriation des prestations d’information sont continuellement reconsidérées — appelle, non seulement de jure mais aussi et surtout de facto, à passer de l’acte « au problème, aux nœuds de contraintes et de finalités qui inspirent les actes » (Lévy, 1998 : 137). Or, justement, cet appel trouve une réponse triplement appuyée dans la théorie cassirerienne des formes symboliques. D’abord parce qu’ici, l’usage, loin d’être banalisé, c’est-à-dire loin d’être réduit à une habitude, ouvre vers l’effectuation, vers l’appropriation, vers l’inscription dans des relations, vers l’organisation d’une temporalité. Ensuite, parce que chez Cassirer, la sémiose se résout dans une expérience face à un monde en mouvement qui correspond à celui du site Web ; ce qui veut dire qu’elle suppose le dépassement de l’action — par l’engagement intellectuel, par l’expression personnelle, par la liberté de mouvement, par l’implication psychologique, par la diversité des formes — afin de prendre appui sur l’interaction. Enfin, parce que chez Cassirer, le signe est lieu pratiqué, ce qui permet de voir dans le site Web un espace de lecture, c’est-à-dire un espace produit par la pratique d’un lieu qui est un écrit. Il sera donc possible de l’interroger au niveau du sens en tant qu’inscription dans le temps, de l’explorer en tant que forme de distanciation et d’actualisation, de l’approcher en tant qu’« œuvre ouverte ».

23Entendu ainsi, sur le plan épistémologique le concept de signe multimédia peut ouvrir, avant tout, vers une nouvelle herméneutique de la connaissance des produits multimédias. Plus exactement, le concept de signe multimédia tel que nous l’avons défini exige pour la construction scientifique d’un objet de recherche la prise en compte de l’interprétation préalable de cet objet, interprétation issue de la connaissance non scientifique de cet objet. Autrement dit, pour nous, l’interprétation faite par le visiteur/utilisateur pendant sa visite ainsi que l’interprétation ultérieure de sa visite font partie de l’objet scientifique de recherche. Du point de vue méthodologique, la mise en évidence de ce que nous appelons « contexte contractuel » peut renforcer la perspective sémiologique en explicitant — voire en justifiant — les approches qui considèrent les produits multimédias comme un tout multimédia. Plus exactement, dans la mesure où il y a un contexte contractuel qui lie le visiteur/utilisateur, il sera désormais peu pertinent, il nous semble, d’envisager une analyse sémiotique d’un produit multimédia sans reconsidérer la visite ou l’utilisation d’une interprétation que le visiteur donne de sa visite comme faisant partie du produit multimédia.

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TOPOROV, Vladimir (1997), « Prostranstvo i tekst », dans Iz rabot moskovskogo semioticeskogo kruga (Travaux choisis du cercle sémiotique de Moscou), Moscou, Iazyki rousskoï koultoury.

WILDGEN, Wolfgang (2001), « La <philosophie des formes symboliques> et le plan d’une sémiotique générale et différentielle ». Congrès Sémio, Limoges.

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Notes

1  Par « grammaticalité », il faut entendre le modèle d’analyse herméneutique (Schilingi et Vallos, 2008 : 15-17).

2  La potentialisation et la réalisation étant des transformations participant de l’ordre de la sélection (Lévy, 1998 : 137).

3  Peirce n’exclut pas cette possibilité, pas plus que les théories considérant deux ou cinq catégories. Sa préférence pour le nombre trois est, selon ses propres termes, due à son penchant philosophique pour ce nombre, même si ensuite sa justification participe des mathématiques (1978).

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Table des illustrations

Titre Tableau 1. Les trois catégories de la phénoménologie peircienne
Légende Source : Hess (1997)
URL http://communication.revues.org/docannexe/image/2128/img-1.png
Fichier image/png, 21k
Titre Figure 1. Les choix méthodologiques dans le processus d’interprétation du signe multimédia
URL http://communication.revues.org/docannexe/image/2128/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 192k
Titre Figure 2. Articulation de la perspective peircienne avec la perspective cassirerienne
URL http://communication.revues.org/docannexe/image/2128/img-3.png
Fichier image/png, 58k
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Pour citer cet article

Référence papier

Alina-Elena Romascu, « Le signe multimédia  », Communication, Vol. 28/1 | 2010, 226-240.

Référence électronique

Alina-Elena Romascu, « Le signe multimédia  », Communication [En ligne], Vol. 28/1 | 2010, mis en ligne le 03 octobre 2011, consulté le 25 mai 2017. URL : http://communication.revues.org/2128 ; DOI : 10.4000/communication.2128

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Auteur

Alina-Elena Romascu

Alina-Elena Romascu est doctorante et allocataire-monitrice en Sciences de l’information et de la communication, LERASS, Université Paul Sabatier, Toulouse. Courriel : alina_romascu@yahoo.fr

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Droits d’auteur

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