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Lectures

Guy MARCHESSAULT (2007), La foi chrétienne et le divertissement médiatique. Essai de théologie pratique

Québec, Presses de l’Université Laval
Emmanuel Derieux
p. 326-327
Référence(s) :

Guy MARCHESSAULT (2007), La foi chrétienne et le divertissement médiatique. Essai de théologie pratique, Québec, Presses de l’Université Laval.

Texte intégral

1Professeur à l’Université Saint-Paul (Ottawa), ancien journaliste puis formateur en communication, l’auteur propose, dans la continuité de ce que furent, par la suite, sa thèse sur les relations entre la culture des médias et la foi chrétienne et quelques autres ouvrages sur le même thème, une analyse sur les relations, plus conciliables qu’il pourrait y paraître au premier abord, entre la foi chrétienne et le divertissement. Si l’on se réfère à certaines traditions (catholiques, protestantes) ou périodes historiques, le christianisme et le jeu peuvent sembler antinomiques. La narrativité constituerait pourtant, pour eux, une méthode ou un langage commun et permettrait donc leur rapprochement. La réflexion et la démonstration sont nourries d’emprunts faits aux contributions de divers spécialistes, théoriciens et praticiens de la communication.

2La première partie de l’ouvrage évoque les « tensions historiques entre religion chrétienne et divertissement médiatique ». La deuxième partie est consacrée au « divertissement médiatique : ses forces et ses dangers ». La troisième partie demande : « jusqu’où le sacré peut-il se profiler à travers le divertissement ». La quatrième partie traite de « la narrativité comme approche ludique dans les médias pour communiquer la foi chrétienne ». La conclusion affirme que « la foi chrétienne a sa place dans le divertissement médiatique ». Un épilogue présente « le rire, le plaisir et la joie comme expressions chrétiennes ».

3Les Églises et les penseurs chrétiens ont longtemps dénoncé le divertissement et le jeu, véhiculés et exploités par les médias, leur superficialité et leur immoralité, conduisant à fuir la réalité et détournant de l’essentiel auquel rattache la religion. Pourtant, le divertissement ne « pourrait-il, à l’occasion, devenir invitation légère à la profondeur » (p. 76) ? En conclusion de la première partie, il est posé que « les affrontements incessants entre le christianisme et les médias tenaient en grande partie à des comportements hérités de l’histoire, qui ont compromis une juste réception des valeurs de plaisir et de jeu, faussant par le fait même toute relation le moindrement régulière entre les médias et la religion » (p. 115).

4La logique économique des médias, qui les pousse à privilégier le divertissement, est ainsi décrite : « […] les messages communicationnels sont conçus […] comme des biens de consommation comme les autres, mis sur le marché […] ils ont donc une valeur marchande. Ils se doivent […] d’être attrayants pour être achetés […] En principe, la capacité d'offre est ouverte à tous. Dans les faits, l'offre est entre les mains d'un nombre de plus en plus restreint de gros producteurs. »

5Avant tout, il leur faut « éviter toute controverse, ne pas déplaire. Cela cause un appauvrissement certain au niveau de la diversité des contenus […] le contenu se standardise vers un plus bas commun dénominateur » (p. 130-133).

6Dans un tel contexte se pose la question de savoir « jusqu’où le sacré peut-il se profiler à travers le divertissement […] Peut-on dire des choses sérieuses à travers le divertissement ? » (p. 207-211). À l’issue d’une analyse pour laquelle il est fait appel à l’apport de la philosophie et de l’anthropologie, l’auteur estime, en une sorte de pari ou de profession de foi, dont on pourra pourtant estimer que la démonstration n’en est pas véritablement faite, que « la foi chrétienne, loin d’être opposée, en son essence même, à la pseudo-superficialité de la culture populaire des médias […] au contraire pourra y trouver souvent un lieu extraordinaire ouvrant vers la transcendance » (p. 303). C’est la narrativité qui lui paraît être le « concept-clé de relation possible entre la foi et les médias en situation ludique » (p. 307). Il considère le « témoignage de foi » comme le moyen de « proposer la foi chrétienne dans des médias ludiques » (p. 337) car, estime-t-il, « il n’est aucunement possible d’être présent dans les médias […] si ne sont pas respectées les lois de base des médias » (p. 347). Sans doute cela est-il certain et peut-être y a-t-il parfois quelques raisons de le regretter !

7La conclusion réaffirme que « divertissement et foi chrétienne sont nettement compatibles, notamment sous l’angle de la narrativité des récits de témoins ». Évidemment, il restera toujours — comme en toute activité humaine — des risques de dérapage dans le monde de l’entertainment. Mais le risque ne doit pas « empêcher les croyants d’être « présents en plein cœur de la nouvelle culture des communications, dont le divertissement est l’une de ses expressions préférées » (p. 374).

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Derieux, « Guy MARCHESSAULT (2007), La foi chrétienne et le divertissement médiatique. Essai de théologie pratique », Communication, Vol. 28/1 | 2010, 326-327.

Référence électronique

Emmanuel Derieux, « Guy MARCHESSAULT (2007), La foi chrétienne et le divertissement médiatique. Essai de théologie pratique », Communication [En ligne], Vol. 28/1 | 2010, mis en ligne le 27 septembre 2011, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://communication.revues.org/2193

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Auteur

Emmanuel Derieux

Emmanuel Derieux est professeur à l’Institut français de presse à l’Université Panthéon-Assas (Paris 2) et membre du Centre d’analyse et de recherche interdisciplinaire sur les médias (CARISM). Courriel : emmanuel.derieux@u-paris2.fr.

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