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Lectures

Hélène BUISSON-FENET, Un sexe problématique. L’Église et l’homosexualité masculine en France (1971-2000)

Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, Coll. « Culture et Société », 2004
Marie-Joseph Bertini
p. 298-300
Référence(s) :

Hélène BUISSON-FENET (2004), Un sexe problématique. L’Église et l’homosexualité masculine en France (1971-2000), Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, Coll. « Culture et Société ».

Texte intégral

1Cet ouvrage, tiré d’une thèse de doctorat, méritait amplement d’être publié. À la croisée entre histoire et sociologie des religions, se maintenant toujours à bonne distance de son objet, l’auteure y fait montre d’une réelle maîtrise associée à une langue claire et précise. Ainsi, à l’heure où le Vatican réclame, par la voix de Benoît XVI, la mise à l’écart des prêtres homosexuels, à l’heure encore où le même met en place des cellules de réflexion destinées à contrer les unions gays, cette étude fouillée offre une vision contrastée des réponses de l’Église catholique à la question sociale et personnelle de l’homosexualité. En ce sens, il permet de comprendre sur quels ressorts théologiques, canoniques mais aussi pastoraux, s’appuie l’Église pour d’une part assurer ce que Danièle Hervieu-Léger appelle « l’imaginaire d’une continuité » historique, et d’autre part moderniser l’argumentaire qui le fonde, cela afin de pouvoir répondre aux évolutions des régimes de discours propres aux sociétés démocratiques.

2Tout en soulignant l’avance prise par les pays anglo-saxons sur cette question, Hélène Buisson-Fenet propose une analyse très fine du renouvellement de la problématisation de l’homosexualité par les professionnels d’une Église catholique prise entre doxa institutionnelle, stratégie d’acteurs et reconfigurations personnelles.

3Dès lors, son souci de chercheure est triple : comprendre comment se constituent et se maintiennent les dynamiques rhétoriques de l’Église à propos de l’homosexualité ; évaluer les représentations qu’en ont les clercs eux-mêmes (qu’ils soient ou non concernés) et enfin, grâce à une étude de terrain menée pendant trois ans, faire la lumière sur les instruments que ces derniers mobilisent dans le but de s’approprier la norme. Ces trois dimensions, remarquablement articulées par l’auteure, permettent de mettre au jour les tensions essentielles qui se jouent entre logiques institutionnelles et logiques individuelles. Les références à Durkheim et à Bourdieu se trouvent ainsi utilement contrebalancées par les apports de la microsociologie, notamment à travers l’usage qui est fait des travaux d’Erving Goffman sur la stigmatisation. Le rôle des médiations multiples assurées par les associations et les médias catholiques fait l’objet d’une analyse historique et sociologique qui démasque les contradictions, les embarras et les difficultés propres à une opération discursive — le discours de l’Église catholique sur l’homosexualité — qui se propose comme une force de rassemblement des discours anti-modernistes les plus virulents.

4L’auteure étudie en particulier la façon dont l’émergence du sida va ainsi permettre à la doxa ecclésiale de fustiger la modernité à travers le prisme d’une maladie présentée à la fois comme l’aboutissement logique du délitement moral des sociétés profanes, mais aussi comme la preuve de l’impuissance de leurs rationalités techniques, biomédicales en particulier. De la même façon la mise en œuvre du Pacs (pacte civil de solidarité), destiné à accompagner les nouvelles formes de conjugalité, fournit-elle à l’Église l’occasion de fédérer tous ceux que le sociologue américain Howard Becker appelle « les petits entrepreneurs de morale », entendons par là les religieux mais aussi les politiques.

5L’analyse des discours de diverses origines (encycliques papales, considérations issues de la Congrégation pour la doctrine de la foi, lettres des évêques, bulletins paroissiaux) que déploie l’Église à l’intention de ses clercs, de ses fidèles mais aussi du grand public, est l’occasion pour l’auteure de montrer les faiblesses logiques et argumentatives de l’institution ecclésiale. Articulés autour de règles pseudo-logiques associées à des arguments d’autorité qui ne dédaignent pas le recours à la croyance lorsque la difficulté d’expliquer le bien-fondé du rejet de l’homosexualité se fait trop grande, ces régimes de discours offrent un aperçu direct des mécanismes d’une « magie d’institution » moins préoccupée de nourrir le débat d’idées que de produire la norme qui la fonde. Ainsi l’auteure souligne-t-elle à raison les affinités électives qui réunissent, dans un mariage moins inattendu qu’il n’y paraît, doxa psychanalytique et doxa ecclésiale, l’une comme l’autre se réclamant en égale mesure fondée à édicter les normes qui encadrent les conduites et les comportements de leurs contemporains.

6L’une des parties les plus intéressantes de cet ouvrage concerne les modes d’appropriation de ces normes par les clercs. Rôles, distances aux rôles, politique du « non-dérangement » (Goffman) sont ici mobilisés par les acteurs pour servir des stratégies d’individualisation qui fonctionnent comme autant de respirations de la norme. À travers l’analyse de leurs discours et de leurs histoires de vie, Buisson-Fenet fait apparaître l’intense bricolage (Lévi-Strauss), le braconnage buissonnier (de Certeau) autour desquels ils s’organisent. Références théologiques, opinions, sens commun forment une trame épaisse dont la fonction est moins de détourner la norme que de l’aménager, et partant, de la rendre supportable à ceux auxquels elle est censée s’appliquer. La grammaire commune de l’autorité se voit ainsi arraisonnée par les syntaxes personnelles qui sont un pont jeté entre posture morale de référence et action individuelle. L’auteure y voit la trace paradoxale d’une légitimation de la modernité soucieuse de fonder le nouvel ordre social sur la séparation rigoureuse des sphères publiques et privées.

7Cet ouvrage suscite néanmoins deux critiques. La première concerne l’absence de véritable réponse à la question essentielle de savoir pourquoi les sciences humaines et sociales, en particulier l’anthropologie, acceptent aujourd’hui contre toute attente leur relative instrumentalisation au profit de la doxa ecclésiale. Enrôlés par cette dernière, psychanalystes et anthropologues se trouvent ainsi sommés de dire la norme, notamment à propos de la question du genre et de la différence sexuelle, mais aussi de l’homoparentalité et de la filiation. L’auteure pointe à deux reprises ce rapprochement stratégique, suscitant ainsi la curiosité du lecteur sans parvenir à la satisfaire.

8La seconde critique concerne l’usage que fait Buisson-Fenet de la pensée de Michel Foucault, et notamment du contre-sens qu’elle opère lorsqu’elle choisit le concept d’« autorité » de l’Église au détriment de celui de « pouvoir », au nom de la dimension supposée « substantialiste » du pouvoir. Or l’intérêt des travaux de Foucault est précisément de montrer que le pouvoir n’est rien, qu’il n’existe qu’à travers le réseau de relations de force qui le font vivre. Si la production ecclésiale de la norme et sa maintenance peuvent se penser comme des « technologies du pouvoir » au sens foucaldien du terme, c’est bien parce qu’elles opèrent de manière diffuse depuis l’institution en la débordant et en l’englobant. Le pouvoir est ce processus transparent, donc caché, permettant de différencier et d’analyser l’ensemble du donné phénoménal. Il convient donc pour Foucault de débusquer précisément le pouvoir hors des mécanismes régulateurs au sein desquels nous avons appris à le repérer et à le cantonner, hors des institutions par exemple. Il faut donc pour le saisir, selon lui, repartir des individus en s’esseyant à « une microphysique du pouvoir » dont Buisson-Fenet nous offre un bel exemple dans la dernière partie.

9Sans doute les raisons de ce contre-sens sont-elles à chercher du côté des usages morcelés de la pensée de Michel Foucault au sein des recherches en sciences humaines et sociales aujourd’hui, usages moins soucieux de développer une véritable approche foucaldienne des réalités étudiées que de s’approprier des fragments d’une théorie complexe, mouvante et parfois contradictoire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Joseph Bertini, « Hélène BUISSON-FENET, Un sexe problématique. L’Église et l’homosexualité masculine en France (1971-2000) », Communication, Vol. 25/1 | 2006, 298-300.

Référence électronique

Marie-Joseph Bertini, « Hélène BUISSON-FENET, Un sexe problématique. L’Église et l’homosexualité masculine en France (1971-2000) », Communication [En ligne], Vol. 25/1 | 2006, mis en ligne le 07 mai 2010, consulté le 27 mars 2017. URL : http://communication.revues.org/313

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Auteur

Marie-Joseph Bertini

Marie-Joseph Bertini est Maître de Conférences des Universités, Habilitée à diriger les recherches en Sciences de l’information et de la communication, Directrice du Master II Recherche Information Communication et Cultures, Directrice de recherches au Laboratoire Information, Milieux, Médiations, Médias (I3M), Équipe d’accueil 3820, Université de Nice-Sophia Antipolis. Courriel : marie-joseph.bertini@unice.fr

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