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Lectures

Boulou Ebanda DE B’BÉRI (2010) (dir.), Les Cultural Studies dans les mondes francophones

Osée Kamga
Référence(s) :

Boulou Ebanda DE B’BÉRI (2010) (dir.), Les Cultural Studies dans les mondes francophones, Ottawa, Presses de l’Université d’Ottawa

Texte intégral

1Ce collectif regroupe des contributions de chercheurs européens, canadiens et africains autour de la problématique culturelle sous toutes ses formes. Le présent compte rendu ne constitue aucunement une critique. À titre de contributeur, j’entends présenter ses principales articulations, lesquelles fondent son unité et son unicité. L’ouvrage se caractérise 1) par un questionnement épistémologique sur la recherche en sciences humaines et sociales, et plus spécialement sur l’apport des Cultural Studies (Boulou Ebanda de B’béri, Mathieu Quet et Salah Basalamah) ; 2) par un questionnement sur la culture et l’identité culturelle (Osée Kamga, Nathalie Antiope et Catherine Roth) ; 3) par la suggestion de la centralité de la culture comme condition d’appréhension des pratiques sociales (Modeste Mba Talla, Margareth Cormier, Boulou Ebanda de B’béri et Pauline Escande-Gauquie).

Timide pénétration des Cultural Studies en milieux francophones

2En ce début de XXIe siècle, autant l’espace francophone s’est montré particulièrement riche en « évènements qui auraient intéressé les Cultural Studies » (p. 1), autant ce champ de recherche demeure encore absent des mondes francophones (voir Hudson Moura). Ce constat légitime le projet de De B’béri, dont cette publication constitue le premier jalon, soit de susciter l’intérêt des milieux francophones pour les Cultural Studies. Dès l’introduction, De B’béri tente d’énoncer ce que sont les Cultural Studies, soit une discipline et une antidiscipline à la fois. Discipline parce qu’elle comporte des balises qui en fondent l’authenticité et la scientificité. Antidiscipline parce que contrairement aux disciplines traditionnelles fondées sur la distance entre le chercheur et son objet, c’est-à-dire fondées sur la recherche de l’objectivité et de l’universalité, les Cultural Studies reposent sur la revendication de la subjectivité et l’élévation de la contextualisation comme unique espace d’intelligibilité. Comme le précise De B’béri, « des analystes Cultural Studies sont en réalité des praticiens : on pratique nécessairement les Cultural Studies, mais pas l’histoire, la sociologie, l’anthropologie, et même la littérature, qu’on étudie » (p. 10). Par exemple, le texte de Salah Basalamah préconise une approche à la traduction qui va au-delà des catégories traditionnelles, soit les traductions intralinguistique, interlinguistique et sémiotique, et qui se définit par l’engagement politique du traducteur. De ce point de vue, le « traducteur-citoyen » n’est plus simplement celui ou celle qui veut rendre le sens d’un système de signes à un autre, d’une langue à une autre, d’une culture à une autre, mais un personnage visible dans son objet, « celui qui, tout en cherchant le visage de l’autre pour le traduire et <répondre de lui> doit tout à la fois s’en donner un dans l’acte même du traduire » (p. 139).

3Outre les nouveaux champs de recherche en sciences sociales qu’elles ont inspirés, notamment les Women Studies, les Ethnic Studies ou encore les Queer Studies, les Cultural Studies n’ont cessé d’étendre leurs influences jusque dans le champ de la recherche et de la production scientifiques. En témoigne le texte de Mathieu Quet qui retrace les origines des Cultural Studies of Science (CSS). Pour Quet, les CSSconstituent un champ qui se cherche encore, mais un champ tout de même dont l’émergence et l’institutionnalisation se sont faites selon une double dynamique : celle discursive avec ses logiques d’amalgame, d’expansion, de désolidarisation et d’appartenance qui caractérisent le processus d’autonomisation de tout nouveau champ de recherche, et celle institutionnelle ayant, à la clé, une nouvelle réflexion épistémologique sur la science. Ainsi les CSS, dont le questionnement sur le rôle politique de la science constitue l’axe central, vont sortir la réflexion scientifique de sa tour d’ivoire, sa rationalité exclusive, pour l’inscrire comme partie prenante des pratiques sociales. Il s’agit donc d’un champ qui rejette la fausse dichotomie savoir social/savoir scientifique et qui repose sur la supposition fondamentale selon laquelle autant il y a du politique dans la science, autant l’activité scientifique est vectrice de nouvelles articulations, de nouveaux agencements du politico-social :

[N]ous sommes toujours confrontés à des objets qui connaissent des usages culturels, à des acteurs qui s’appuient sur un certain type de connaissance scientifique, ou vulgarisée, et la réorganisation sociale est le fruit de situations d’hybridation entre savoir, technique, groupes sociaux, qu’il est nécessaire de mieux qualifier (p. 47).

4Mais les Cultural Studies sont aussi une interdiscipline, un carrefour aux confins de l’histoire, de la sociologie, de l’anthropologie et même de la littérature… Il s’agit d’un champ de remise en cause qui part de l’a priori néomarxiste selon lequel les modes traditionnels de production des savoirs, tels qu’incarnés par les champs disciplinaires, ne serviraient qu’à« renforcer un sens particulier » et à « contrôler un système de valeurs précis » (p. 8), c’est-à-dire, qu’à maintenir ce que les structures sociales comportent de stagnation, de stratification et de privilèges de classe. Et c’est cette stagnation dans les mondes francophones, vestiges et témoignages d’un type de rapports coloniaux, que De B’béri veut bousculer, en signalant par ce projet les possibles façons novatrices d’appréhender les phénomènes sociaux, les rapports à l’autre, les rapports au monde.

5Le texte de Moura suggère une explication à la résistance aux Cultural Studies dans les mondes francophones, du moins en ce qui concerne le domaine particulier de l’analyse du cinéma diasporique. Pour lui, cette absence relève des façons différentes d’appréhender le cinéma d’une tradition à l’autre. Alors que la tradition francophone privilégie des analyses de type « philosophico-esthétique » axées sur les marques de la singularité de l’œuvre et de l’artiste, la tradition anglaise envisage la production cinématographique comme « un médium de la communication et de l’amusement » (p. 258). Loin de s’intéresser à la recherche du Je dans la production cinématographique diasporique, les Cultural Studies l’inscrivent comme message d’une collectivité, d’où la propension à se concentrer « sur des questions culturelles liées à un peuple et à des problématiques des minorités ethniques et minoritaires » (p. 257). Il s’agit d’un champ en chantier non seulement parce que s’y jouxtent et s’y articulent des disciplines diverses, mais surtout parce que, dans son déploiement, il ne cesse de s’interroger sur lui-même, sur ses objets et sur ses méthodes, et que les savoirs qui s’y produisent se veulent toujours contextuels et temporels, c’est-à-dire jamais définitifs.

Les périples de la culture et de l’identité culturelle

6Dans son chapitre, Kamga soutient que le rejet des revendications d’identité-racine qui a caractérisé la théorie postcoloniale depuis Edward Saïd constitue aujourd’hui un cul-de-sac théorique. Le chapitre d’Antiope revient sur le recentrage identitaire chez les Caribéens, qui se définissent désormais non plus par un ailleurs originel (le rapport à la terre d’origine), mais par leur territorialité géographique (les archipels de la mer des Caraïbes) et leur créolité, c’est-à-dire « une identité foncièrement relationnelle [...] faite d’emprunts, d’échanges, de syncrétisme, de mélanges » (p. 160). Elle remarque que les Caribbean Cultural Studies marquent la fin des conceptions ataviques de la culture et de l’identité et consacrent « l’identité rhizome » ou les « identités relationnelles plus enclines à intégrer des éléments extérieurs dans leurs propres matrices définitoires et identificatoires » (p. 165).

7Autant cette mouvance est intellectuellement attrayante, autant elle passe sous silence quelque chose de fondamental : le fait que les identités-racines continuent d’articuler la gestion politique partout à travers le monde. Tous les modèles conceptuels de gestion de la diversité sociale reconnaissent a priori l’existence d’un « eux » et d’un « nous », qu’il s’agisse des modèles intégrationnistes et communautaristes qui assument partiellement ou entièrement cette reconnaissance ou du modèle assimilationniste qui veut que le « eux » se fonde en « nous ». Pour s’arrimer à la réalité, la réflexion théorique gagnerait à réhabiliter les notions d’identité-racine ou d’identité pure et celle de racines ancrées non plus dans l’histoire, mais dans les consciences à coups de stratégies politiques bien menées. L’identité culturelle serait une aventure politique, comme l’avait déjà formulé Benedict Anderson (1996/2006). Roth résume bien son propos : « Les nations sont originellement des groupes hétérogènes qui, à un certain moment de leur histoire, s’imaginent, se créent par la volonté une culture commune et prétendent que cette culture, qui légitime leurs ambitions politiques, a existé de toute éternité » (p. 203). Et le succès de l’aventure est à la mesure de l’ambition et des moyens déployés par les acteurs sociopolitiques. Le cas des Saxons de Transylvanie dont discute Roth montre bien que la survie ou la disparition d’une culture est tributaire des stratégies de reconstruction identitaire mises en place. De ce point de vue, la pureté identitaire est fragile, non pas du fait de l’intervention de l’altérité, mais simplement parce qu’il s’agit d’une construction et qu’en tant que telle, elle est limitée dans le temps et dans l’espace, c’est-à-dire à un contexte.

La culture comme site d’explication

8La palette d’objets qu’analysent les Cultural Studies est bien vaste, mais plusieurs des contributions suggèrent que la culture est fondamentale pour comprendre le rapport d’une collectivité aux choses, son rapport au monde. Par exemple, le texte d’Escande-Gauquie tente d’analyser les formes de réception en France des productions françaises inspirées de films hollywoodiens. Préoccupation d’autant plus pertinente qu’il existe dans ce pays un discours doxique qui pose un regard manichéen sur la production cinématographique française. Pour Escande-Gauquie, l’impopularité du cinéma grand public auprès des Français trouve son explication dans la transposition artificielle en contexte culturel français d’une forme de production organiquement nord-américaine.

9Le texte de Mba Talla prend comme objet de réflexion le processus judiciaire dans des contextes de postguerre civile dans une perspective de restauration de l’ordre social. En posant la justice et le droit comme objets d’analyse culturelle, Mba Talla s’intéresse aux processus judiciaires dans trois pays africains qui ont connu la guerre civile et qui aspirent aujourd’hui à la paix et à la réconciliation. Il relève notamment les tensions que génère l’intervention de la justice internationale dans ces processus de reconstruction et suggère la nécessité de « l’adaptation de la justice à la diversité des situations, mais aussi à la reconnaissance de la justice traditionnelle » (p. 99) ; articulation et réarticulation dont les résultats ne peuvent qu’être fonction de paramètres contextuels, c’est-à-dire à la fois historiques et culturels.

10Virginie Mesana veut comprendre comment saisir les formes de réception cinématographique que rendent possibles l’émergence des nouveaux médias et la multiplication des plateformes de distribution. Pour elle, le e-cinéma met en crise des concepts plus ou moins consacrés, tels que ceux de public, de spectateur, d’usagerou même de consommateur, et exige de nouvelles articulations théoriques pour saisir la complexité des expériences cinématographiques qui émergent. Quant à Cormier et De B’béri, ils voient dans les usages du téléphone mobile chez les Haïtiens un cas typique d’appropriation contextuelle de la technologie. Au centre de leur analyse se trouve la notion de marronnage, c’est-à-dire la capacité pour les individus ou les collectivités de créer leurs propres codes, leur permettant de ruser avec les codes d’un système dominant : « l’intégration de la téléphonie mobile dans le contexte socioculturel, économique et politique haïtien offre aux utilisateurs l’occasion de transformer des pratiques culturelles préétablies, d’en créer de nouvelles, mais aussi de révéler des capacités d’agencements qui leur sont propres » (p. 195).

11Malgré des recherches et des analyses manifestement menées en vase clos, c’est-à-dire séparément, les principes-cadres sont ceux des Cultural Studies, soit ceux d’appropriation et de réappropriation culturelles, d’articulation et de réarticulation conceptuelles, avec un constant souci de défier les positions quelque peu hégémoniques et une constante volonté d’interroger l’autorité.

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Bibliographie

ANDERSON, Benedict (1996/2006), Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Brooklyn, Verso Press USA.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Osée Kamga, « Boulou Ebanda DE B’BÉRI (2010) (dir.), Les Cultural Studies dans les mondes francophones »Communication [En ligne], Vol. 30/2 | 2012, mis en ligne le 28 novembre 2012, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/communication/3624 ; DOI : https://doi.org/10.4000/communication.3624

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Auteur

Osée Kamga

Osée Kamga est professeur au Département de journalisme et de relations publiques de l’Université de Sudbury (Canada) et chercheur associé du Laboratoire des médias audiovisuels pour l’étude des cultures et des sociétés (LAMACS) de l’Université d’Ottawa. Courriel : okamga@usudbury.ca

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