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Lectures

Anne SALMON (2011), Les nouveaux empires : fin de la démocratie ?

Paris, CNRS Éditions
Éric Dacheux
Référence(s) :

Anne SALMON (2011), Les nouveaux empires : fin de la démocratie ?, Paris, CNRS Éditions

Texte intégral

« La démocratie n’est jamais la fin de l’histoire, mais une histoire sans fin »

1Dans une époque marquée par la puissance d’acteurs économiques qui imposent leurs choix aux États, la démocratie est-elle condamnée à disparaître au profit d’un État fort, restaurant le primat du politique, mais limitant les libertés ? Telle est la question, essentielle, à laquelle répond cet essai mêlant avec bonheur réflexions théoriques et études empiriques. La réponse, tout en nuances, d’Anne Salmon, s’articule en deux parties distinctes.

2La première, « Les empires », occupant la moitié de l’ouvrage, montre, en six chapitres incisifs, comment un petit nombre d’acteurs économiques (multinationales et fonds spéculatifs essentiellement) ont, avec l’aide d’États dont les dirigeants furent gagnés par les idées néolibérales, mis en place les conditions d’émergence d’une société de marché. La promotion de cette société de marché qui tente de plier la diversité des motifs de l’action humaine au modèle théorique de l’intérêt égoïste propre à l’homo œconomicus s’accompagnant, dans les lieux de production contrôlés par ses acteurs, d’une destruction systématique des collectifs de lutte qui pourraient protester contre ce projet de société.

3La seconde partie, qui elle aussi se développe en six chapitres occupant l’autre moitié de l’ouvrage, décrit comment la « démocratie contre-attaque ». Plus précisément, l’auteure démontre que la société de marché risque fort d’engendrer, comme dans les années 1930, un sursaut totalitaire d’une société cherchant, maladroitement, à lutter contre sa dissolution dans un marché autorégulateur ne respectant pas la diversité humaine. Ce rappel de la thèse de Polanyi (1944/1983) ne débouche cependant pas sur un constat pessimiste. Une autre voie est possible, propose Salmon, celle d’un humanisme politique venant régénérer la démocratie. Cependant, cette puissance régénératrice de l’humanisme politique ne peut se déployer que si l’on conjugue, à la fois, une valorisation de la pluralité de modes d’action dans l’espace économique et un combat politique contre l’idéologie libérale dans l’espace public. Il ne s’agit donc pas, dans une perspective chère à H. Arendt (1983), de contenir puis de réduire l’espace économique pour développer l’espace public, mais d’articuler la diversité des pratiques économiques toujours existantes (artisanat, syndicalisme, économie sociale et solidaire) avec un projet politique d’émancipation.

4Cet ouvrage porte donc sur un sujet central : l’avenir de la démocratie. Sa force première est de montrer que la chute du mur, si elle a engendré de nouveaux empires, n’a pas annoncé la fin de l’histoire. La domination actuelle des marchés ne marque ni l’avènement définitif du capitalisme financier ni la promesse d’un effondrement inéluctable dans un totalitarisme xénophobe visant à compenser l’insécurité économique par la sécurité identitaire. D’une part, et c’est ce que souligne la première partie, derrière la notion floue de « marché », il y a des acteurs très identifiables et relativement peu nombreux qui ont, certes, constitué des empires, mais tous les empires, à commencer par les empires coloniaux, ont la remarquable propriété de s’effondrer très vite. D’autre part, une bataille intellectuelle permettant de repenser les articulations entre économie et politique offre, à nos sociétés réflexives, la capacité de s’appuyer sur la diversité des pratiques socioéconomiques actuelles pour s’opposer à la lente réduction du social à l’économie (puis de l’économie au marché) que propose la société de marché. Cette démonstration s’appuie sur trois éléments qui en rehaussent la valeur : un langage, clair et précis, évitant le jargonnage prétentieux ; des études empiriques sur le monde du travail qui donnent de la chair à cette réflexion théorique ; un retour aux textes fondateurs (Xénophon, Aristote, Weber) permettant d’échapper à l’interprétation courante qui en est faite. De plus, cette argumentation centrale donne l’occasion à l’auteure d’esquisser des réflexions stimulantes sur plusieurs sujets comme, par exemple, la violence au travail qui serait moins le produit de la dégradation de conditions de travail qui ne sont guère plus mauvaises qu’au XIXe siècle que la résultante de la destruction des collectifs de travail ou, autre exemple, le paradoxe d’une exclusion du marché du travail qui, dans certains quartiers abandonnés, pousse moins à la déliaison sociale qu’au renforcement d’un lien social exclusif.

5La qualité de ce texte éveille l’intelligence critique du lecteur. Du coup naissent certains regrets et quelques critiques. Sur le plan des regrets, on notera l’absence, préjudiciable à nos yeux, d’une déconstruction/reconstruction de la notion « d’empire ». Quelle est la généalogie de ce terme à la mode ? Que permet-il d’éclairer de la réalité contemporaine ? Que laisse-t-il dans l’ombre ? Autre regret, pourquoi ne parler, dans les résistances sociales concrètes aux empires, que des organisations liées aux mondes économiques ? Pourquoi ne pas parler des mouvements sociaux, des ONG, voire des institutions religieuses qui sont loin d’être inactives dans cette lutte ? Enfin, ultime regret, le peu de place accordée aux médias, et plus largement aux industries culturelles, qui sont pourtant, en tant qu’entreprises économiques majeures et vecteurs du lien social dans des « sociétés individualistes de masse » (Wolton, 2012), des acteurs centraux pour analyser les relations entre économie et politique. Mais regretter ce qui n’est pas dans un livre qui, par définition, doit faire des choix, n’est-ce pas rendre hommage à ce qui est écrit ?

6Néanmoins, comme la perfection n’est pas de ce monde, il me semble que l’on peut adresser deux critiques à cet essai remarquable. La première, périphérique, est qu’il s’appuie, en creux, sur une dialectique, c’est-à-dire la mise en avant de deux forces contradictoires qui finissent par se rencontrer dans une synthèse historique (ici, le totalitarisme), en tout cas, si l’on n’aide pas les forces démocratiques à triompher. Or, il semble que la notion de « dialogisme » chère à E. Morin (1994) — la confrontation de forces à la fois antagonistes et complémentaires qui fondent une dynamique sociale imprévisible et prenant des formes différentes suivant les territoires — puisse mieux rendre compte du phénomène décrit. En effet, la domination de l’ordre économique n’est pas nouvelle ; elle date, si l’on en croit Braudel (1979), du XIIe siècle, et a pris, dans le temps et dans l’espace, des formes très différentes. Rien ne dit donc que le totalitarisme est la conséquence unique, logique et inéluctable de la société de marché qui se construit sous nos yeux. D’autant plus que l’avènement d’une économie de la connaissance, sur laquelle l’auteure reste curieusement muette, pourrait profondément modifier le système capitaliste, voire ouvrir la voie à une société postcapitaliste (Gorz, 2003).

7Seconde critique, plus centrale celle-là : même si Salmon montre, dans un superbe chapitre neuf, toute la complexité des relations entre l’économique et le politique, il reste que nous pensons, avec Braudel et Castoriadis (1975), que ces deux ordres ne suffisent pas à expliquer la complexité du social. Il nous semble qu’à côté du politique (définition de la norme), de l’économique (valorisation des ressources), il existe une troisième entité, essentielle, soit le symbolique, celui des constructions intellectuelles et sensibles qui donnent sens au monde (religions, utopies, mythes, etc.). Du coup, la question n’est pas tant d’articuler « l’épreuve sociale » des pratiques alternatives et « l’épreuve démocratique » des discours critiques (p. 103) que de penser l’espace public, justement, comme le lieu — propre à la démocratie — où se régulent les conflits entre pratiques économiques, visions contradictoires de l’intérêt général et confrontations de croyances collectives.

8Un livre dense qui donne à penser et invite à lutter. Même si le combat est inégal, l’avenir n’est pas joué : les acteurs sociaux et les scientifiques peuvent favoriser l’émergence d’une société démocratique renouvelée. La démocratie n’est jamais une fin de l’histoire, mais plus que jamais une histoire sans fin.

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Bibliographie

ARENDT, H. (1983), La condition de l’homme moderne, Pocket, Paris.

BRAUDEL, F. (1979), Civilisation matérielle, économie et capitalisme, Paris, Armand Colin.

CASTORIADIS, C. (1975), L’institution imaginaire de la société, Paris, Seuil.

GORZ, A. (2003), L’immatériel, Paris, Galilée.

MORIN, E. (1994), La complexité humaine, Paris, Flammarion.

POLANYI, K. (1944/1983), La grande transformation, Paris, Gallimard.

WOLTON, D. (2012), Indiscipliné, Paris, Odile Jacob.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Éric Dacheux, « Anne SALMON (2011), Les nouveaux empires : fin de la démocratie ? », Communication [En ligne], Vol. 30/2 | 2012, mis en ligne le 06 septembre 2013, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://communication.revues.org/3639

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Auteur

Éric Dacheux

Éric Dacheux est professeur à l’Université Blaise Pascal (Clermont-Université) où il a fondé le groupe Communication et solidarité (EA 4647). Courriel : eric.dacheux@univ-bpclermont.fr

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