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Lectures

Paul RASSE, Nancy MIDOL et Fathi TRIKI (dir.) (2001), Unité-Diversité. Les identités culturelles dans le jeu de la mondialisation

Paris, L’Harmattan (Coll. « Logiques sociales »)
Bernard Lamizet
p. 243-249

Texte intégral

  • 1 S’il faut parler d’identités, au moins conviendrait-il, par exemple, de donner à O. Mannoni et à A. (...)

1Peut-on penser l’identité culturelle dans la situation de la globalisation et de la mondialisation ? C’est la question à laquelle tentent de répondre un ensemble de contributions réunies par P. Rasse, N. Midol et F. Triki, dans ce volume consacré à l’unité et à la diversité culturelles du monde. Ce livre appellera, de notre part, bien des critiques et suscitera bien des regrets, mais peut-être nous pardonnera-t-on de commencer par regretter les trop nombreuses erreurs formelles qui finissent par gêner la lecture1. Cependant, bien sûr, l’essentiel de la critique ne portera pas sur ce point.

2Le débat sur la culture et la médiation culturelle est un débat important, peut-être, avec la question politique, le seul qui vaille la peine dans le champ des sciences de l’information et de la communication. En ce sens, les auteurs de cet ouvrage ne se trompent pas en tentant de lire la mondialisation et ses défis contemporains par le prisme de la culture et de son devenir contemporain. Encore faudrait-il, cependant, que cette interrogation sur les formes contemporaines de la médiation culturelle et sur la façon dont elles donnent au monde son unité ou sa diversité soit portée avec rigueur, précision et souci d’esprit critique.

Un ensemble de réflexions peu pensées et peu argumentées

  • 2 Sur ce thème, Mondialisation et globalisation, aura lieu, à Lyon, du 7 au 12 juillet 2004, le congr (...)

3La première critique que l’on peut adresser à cet ouvrage est le recours à des termes et à des logiques d’analyse peu pensés, peu définis, peu argumentés. On ne choisira ici que quelques exemples pour illustrer cette remarque — à commencer par le recours à ce véritable « concept-valise » qu’est devenu le terme postmodernité, employé ici par Michel Maffesoli pour qualifier le tribalisme postmoderne. Que signifie, que recouvre, ici, un tel concept, et quelle est son utilité ? On peut se demander aussi quelle est la pertinence d’un tel concept et quelle est sa réelle valeur philosophique ou heuristique. En effet, les pratiques sociales décrites et analysées dans cet ouvrage sont bien des pratiques contemporaines, mais leur postmodernité est toute relative, puisqu’il s’agit de pratiques culturelles, voire folkloriques, mises en œuvre depuis de nombreuses générations dans les pays et par les peuples dont il est question dans l’ouvrage. C’est, d’ailleurs, une des difficultés que ce livre offre à la lecture de ne pas définir de façon convaincante la relation qu’il établit entre culture et identité, ou entre identité et unité. L’autre difficulté est que, sans doute, cet ouvrage n’énonce pas clairement une préoccupation collective : la critique du concept d’identité à partir d’une critique de différents types de pratiques culturelles et de différentes activités de sociabilité. C’est cette absence de réflexion un peu collective qui donne par ailleurs à l’ouvrage un aspect un peu éparpillé, une sorte de manque de synthèse et de vue d’ensemble de ce qui demeure, cependant, une question majeure : la question de la relation entre culture et identité. Au demeurant, d’ailleurs, la référence à la mondialisation inscrite dans le sous-titre de l’ouvrage n’est présente que de façon morcelée, parcellaire, et sans qu’y soit travaillée et formulée une analyse approfondie du concept de mondialisation2.

Reformuler le concept d’identité

4C’est que, pour penser la question de la culture et de l’unité ou de la diversité culturelle, encore faudrait-il se donner un concept opératoire d’identité. Cet ouvrage court après une formulation acceptable du concept d’identité dans le champ de la médiation culturelle. Sans doute, d’ailleurs, le but réel des interrogations des auteurs est-il de fonder, ou de refonder, ce concept d’identité, à la lumière, justement, des recherches auxquelles ils se livrent dans la champ de la médiation culturelle. C’est ainsi, par exemple, qu’à travers l’étude des pratiques religieuses ou à travers des réflexions sur l’évolution des modèles identitaires, J. Poirier évoque la recomposition des identités, ou, encore, c’est ainsi que P. Vermeren envisage le problème de la généalogie du concept de citoyenneté à partir d’une formulation politique de la question identitaire. Mais, pour que le concept d’identité soit pleinement opératoire pour rendre compte de la question de la culture, encore faudrait-il s’interroger sur la relation entre culture et identité, ce que ne fait pas réellement l’ouvrage. Or, justement, le concept même de médiation culturelle pourrait utilement être invoqué pour penser la formation esthétique et symbolique d’une identité partagée et portée à la fois par les sujets singuliers de la sociabilité et les acteurs collectifs du fait politique. Pour reformuler le concept d’identité, il faudrait, sans doute, aller plus loin que ce que propose l’ouvrage, et on peut se demander si, par exemple, l’entreprise ne repose pas sur un malentendu, exprimé finalement par Mounir Kchaou, par une sorte de confusion entre la dialectique entre le singulier et le collectif et la dialectique entre le privé et le public.

Le fantasme du tribalisme

  • 3 Les Cahiers de médiologie avaient d’ailleurs publié sur la question, en septembre 1999, un numéro i (...)
  • 4 On a du mal à comprendre, d’ailleurs, le lien supposé dans l’ouvrage entre la mondialisation et la (...)

5Pourquoi les études sur l’identité aboutissent-elles aussi souvent sur la question du morcellement des identités, du tribalisme, de la clôture fragmentée des lieux de l’espace public ? Pourquoi faut-il que la critique de la médiation culturelle passe si souvent par le fantasme du tribalisme ? L’étude de M. Maffesoli est l’occasion, pour lui, de reprendre un de ses thèmes favoris, en considérant la fragmentation féodalisée de l’espace public comme un fait acquis et en estimant que notre société est aujourd’hui morcelée en tribus. Si l’on peut peut-être, comme Karine Tinat, évoquer, dans ce livre, ce qu’elle appelle une tribu urbaine, à propos des Pijos de Madrid, si l’on a, bien sûr, présents à l’esprit ces quartiers féodalisés par l’emploi d’une langue qui leur est propre ou par la mise en œuvre de pratiques culturelles qui les singularisent, sans doute y a-t-il tout de même loin entre l’existence de ces tendances extrêmes et le constat d’une véritable tribalisation de la société contemporaine. Sur ce point, d’ailleurs, sans doute aurait-il été intéressant d’analyser la relation, nécessairement antinomique, nécessairement contradictoire, entre les logiques du morcellement et du repli identitaire et les logiques globalisantes de la mondialisation. C’était, sans doute, une des promesses du livre, mais elle n’y est pas réellement tenue. Cela dit, l’on est bien obligé de constater, à la lecture du livre, que M. Maffesoli est obligé, pour justifier son propos sur la tribalisation de la société, de recourir à des références à un passé originel mythique, à de vieux fonds archétypaux, et d’invoquer la figure de Jung, dont on peut tout de même douter de la pertinence en matière anthropologique. Pour lire et déchiffrer la société contemporaine avec le prisme du tribalisme, sans doute est-il nécessaire de recourir à la problématique des origines ou des archétypes, qui a, tout de même, le défaut de faire l’impasse sur l’histoire et sur le politique, mais aussi sur l’analyse rigoureuse de la dimension matérielle, formelle, des modes de représentation et de communication. À moins que le terme Jet-Set (voir p. 362) ne soit devenu un concept anthropologique, on s’interroge sur la pertinence théorique des observations critiques de cet ouvrage sur le fait que les pratiques culturelles contemporaines soient porteuses d’une logique tribale du monde et d’un morcellement féodal de la sociabilité. À cet égard, d’ailleurs, les analyses de Daniel Bougnoux sur ce qu’il appelle le chauvinisme de l’information semblent avoir besoin, pour justifier leur pertinence, de porter sur un contexte évidemment porteur d’identité : celui de la guerre du Kosovo3. Toute guerre, en quelque sorte par définition, met en scène dans un espace public morcelé, féodalisé, discontinu, des fantasmes identitaires alimentés par la propagande (qu’il faudrait justement peut-être cesser de confondre avec la communication) et entretenus par une conception exclusive, close sur elle-même — très exactement, d’ailleurs, forclose — de l’identité. Sans doute la guerre peut-elle, justement, se comprendre, s’interpréter, comme un retour de la dimension close des identités tribales, mais alors on peut douter de la pertinence d’un tel cas de figure pour rendre compte d’une évolution, censée être globale, de la société contemporaine. Que recouvre l’expression monde propre introduite par D. Bougnoux ? Peut-il exister, à l’échelle d’une société, voire d’un espace public mondialisé, une notion comme celle-là, qui ne peut avoir de pertinence qu’à propos du corps propre, qui, lui, concerne l’identité d’un sujet singulier et non l’identité culturelle d’un pays soumis à la mondialisation4 ?

La médiation culturelle dans le champ de la mondialisation

6Sans doute est-ce la question de la culture et de la médiation culturelle qui est au centre du débat sur la mondialisation, car, enfin, qu’est-ce que la culture, sinon, justement, l’expression symbolique de l’identité ? Il y a donc, sans doute, contradiction entre la perspective de la mondialisation et la revendication de la nécessité des formes d’expression culturelle, ou, à tout le moins, tension entre ces deux exigences. Donc, ce point représente un aspect capital de l’ouvrage. Mais, là-dessus, on est déçu de ne trouver nulle part de définition réellement pertinente et utile de la culture et de la médiation culturelle. Certains aspects de la culture sont envisagés : ici, on pense en particulier aux réflexions de S. Chaumier sur les musées ou encore aux questionnements amusés d’Y. Winkin sur les formes touristiques de l’enchantement des identités culturelles, ou même aux activités sportives, évoquées (plus qu’analysées) dans la dernière partie, en ce qu’elles représentent des représentations de l’identité, comme dans le cas du football (la Tunisie dans le Mondial) ou dans celui des Jeux paralympiques comme activités identitaires. Mais, nulle part, on ne trouve dans ce livre de définition précise et argumentée de la médiation culturelle et de son devenir à l’époque de la mondialisation. Or, justement, c’est bien sur la question de la culture et de la représentation des identités que risque d’achopper la mondialisation. On peut s’étonner, par exemple, de l’absence, dans un ouvrage issu comme il le dit lui-même des sciences de l’information et de la communication, de l’absence de référence à la question politique majeure de ce qu’il est convenu d’appeler, justement, l’exception culturelle, signe, s’il en était besoin, de la résistance manifestée par la culture contre ce qui semble un rouleau compresseur. C’est que la mondialisation est un fait économique et politique et qu’il est impossible de penser la relation entre identité et mondialisation autrement qu’en termes politiques. Il y a là une absence curieuse de ce livre, comme si ses auteurs avaient eu peur de poser en termes politiques et en termes d’économie politique le problème de la relation entre identités culturelles et mondialisation et de l’antagonisme majeur entre les exigences de la représentation symbolique des identités et celles de la mondialisation des flux financiers des médias et de la médiation culturelle.

Les représentations de l’identité dans un monde en crise

7Mais nous vivons dans un monde en crise. Peut-être, d’ailleurs, ce terme galvaudé, de postmodernité, n’est-il qu’un des nombreux symptômes de cette crise idéologique, politique, culturelle, que nous vivons à notre époque. En ce sens, il est intéressant de lire des études sur les aspects critiques de la mondialisation et de la recomposition des identités. L’article de Nancy Midol sur l’identité marginale des femmes ou encore celui de R. Abdourahamne et Y. Girault sur les représentations sociales sur le SIDA au Niger sont des textes évocateurs sur ces cas limites de la recomposition des identités, sur ce que l’on peut appeler des tensions extrêmes de la question identitaire. C’est parce que les identités sont en pleine recomposition dans ces pays ou dans ces situations-là que l’on peut parler de crise des identités. Et, aussi bien d’ailleurs, peut-on considérer, d’une façon plus générale, la mondialisation comme le symptôme quasi universel d’une crise des identités. Mais alors, il faut se donner les moyens, les concepts, les méthodes, pour penser cette crise des identités et l’on peut regretter la timidité de cet ouvrage sur ce plan. Même l’étude d’É. Perrin, sur la médicalisation du monde, pose ici un problème très intéressant — celui de la reconfiguration des identités par la modification des pratiques culturelles de la médecine et de la connaissance du corps — mais sans se donner les moyens théoriques d’aller au-delà de certains constats très généraux sur « l’élargissement du champ d’intervention de la médecine », sans que ces constats se fondent sur des analyses précises des représentations mises en œuvre dans les pratiques de la médecine et dans l’exercice des pouvoirs qui sont les siens. Pour pleinement penser les représentations de la question de l’identité dans un monde en crise, pour comprendre, en particulier, comment la recomposition des identités est une façon, pour nous, de faire face aux interrogations auxquelles nous sommes confrontés, encore aurait-il fallu aller au-delà d’interrogations anecdotiques sur l’homo turisticus, comme l’évoque P. Lardellier. Ce n’est pas la question du tourisme qui est ici en cause ; au contraire, le tourisme est sans doute un des moyens que nous avons d’exprimer notre inquiétude sur notre propre identité en allant la confronter à celles des autres. Mais il faudrait, pour cela, aller plus loin que l’anecdote, interroger les discours des acteurs du tourisme, analyser les représentations mises en œuvre dans les guides touristiques ou dans les publicités de voyage, pour interroger ce miroir que le tourisme tend à notre identité en nous faisant entrevoir celle de l’autre.

L’unité et la diversité dans le fait institutionnel

  • 5 Que l’on me permette de renvoyer, là-dessus, à un livre récent de Jean-Luc Nancy, La création du mo (...)

8Reste l’approche majeure en termes d’identités dans le champ de la mondialisation : l’anthropologie, avec ses interrogations sur nos institutions ou sur celles des autres, avec la reformulation du fait institutionnel lui-même comme médiation culturelle de l’identité. S’il est certain que, comme le dit P. Rasse, l’échange des civilisations est fertile (mais qui pourrait aller contre une affirmation aussi générale ?), c’est que la confrontation aux autres cultures rend possible — voire nécessaire — une interrogation de notre part sur nos propres institutions et sur la représentation culturelle de notre propre identité. Le problème, c’est que ce n’est pas cela, la mondialisation. La mondialisation, telle que nous la connaissons aujourd’hui, n’est pas celle de Christophe Colomb allant à la rencontre des peuples d’Amérique. Il ne s’agit pas d’une mondialisation de découverte, de voyages, d’expériences de la rencontre : il s’agit d’une mondialisation de l’uniformisation. Je ne suis pas sûr que le concept d’identité soit poreux, comme le disent les auteurs de cet ouvrage : peut-être, au contraire, constitue-t-il une des médiations fortes de notre résistance à l’uniformisation. Peut-être, au contraire, la médiation culturelle constitue-t-elle, aujourd’hui, devant le risque de la mondialisation, un des derniers moyens qui nous restent d’assurer la diversité des formes et des cultures du monde. Mais il faudrait, pour cela, qu’à l’exigence anthropologique soit associée une exigence politique : peut-être est-il temps d’inventer une éthique de la mondialisation5. Pour penser la dialectique entre ces deux tendances ou ces deux logiques que représentent, dans la mondialisation, l’unité et la diversité, encore faut-il inscrire ce fait dans une perspective politique. Sur ce point, l’anthropologie est peut-être aujourd’hui à la croisée des chemins : une approche anthropologique ne peut plus désormais conserver sa pertinence, sa capacité d’interrogation et de critique qu’à condition d’assumer la dimension proprement politique de l’interrogation critique du sens du fait institutionnel. On aura compris que je ne suis pas sûr que cet ouvrage y parvienne. Il faut aller plus loin que ne le fait S. Chaumier, dans cet ouvrage, quand il dit que la question de l’identité a été instrumentalisée. Oui, bien sûr, elle l’a été, mais par qui ? Et pour prouver quoi ? Pour fonder quelles formes de sociabilité ? Pour établir quelles sociétés politiques ? C’est en répondant à ces questions-là que l’on pourra peut-être commencer, comme P. Rasse et N. Midol nous y engagent, à « rendre intelligible (la) dynamique constitutive et transformatrice » des faits identitaires.

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Notes

1 S’il faut parler d’identités, au moins conviendrait-il, par exemple, de donner à O. Mannoni et à A. Comte-Sponville leur véritable prénom, qui ne sont ni Oscar ni Alain, ou de ne pas transformer le nom de Lévi-Strauss (étrangement devenu Lévy-Strauss).

2 Sur ce thème, Mondialisation et globalisation, aura lieu, à Lyon, du 7 au 12 juillet 2004, le congrès de l’Association Internationale de Sémiotique, dont le but, par la confrontation de chercheurs et d’approches de tous les pays, sera de tenter de formuler une véritable critique sémiotique de la mondialisation. S’adresser, à ce sujet, à : semio2004@univ-lyon2.fr

3 Les Cahiers de médiologie avaient d’ailleurs publié sur la question, en septembre 1999, un numéro intitulé Croyances en guerre, dans lequel D. Bougnoux abordait déjà ce « chauvinisme de l’information ».

4 On a du mal à comprendre, d’ailleurs, le lien supposé dans l’ouvrage entre la mondialisation et la partie consacrée à ce que ses auteurs appellent Identités et formes d’expression corporelles. On a plutôt le sentiment, une fois encore, que c’est moins la question de la mondialisation que celle de l’identité qui est traitée dans cette partie, mais sans le dire. Pourquoi ?

5 Que l’on me permette de renvoyer, là-dessus, à un livre récent de Jean-Luc Nancy, La création du monde, ou la mondialisation, Paris, Éd. Galilée, 2002.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Lamizet, « Paul RASSE, Nancy MIDOL et Fathi TRIKI (dir.) (2001), Unité-Diversité. Les identités culturelles dans le jeu de la mondialisation », Communication, Vol. 22/2 | 2003, 243-249.

Référence électronique

Bernard Lamizet, « Paul RASSE, Nancy MIDOL et Fathi TRIKI (dir.) (2001), Unité-Diversité. Les identités culturelles dans le jeu de la mondialisation », Communication [En ligne], Vol. 22/2 | 2003, mis en ligne le 29 novembre 2013, consulté le 23 mars 2017. URL : http://communication.revues.org/4568

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Auteur

Bernard Lamizet

Bernard Lamizet, Institut d’Études Politiques de Lyon

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