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Lectures

Jean-Jacques WUNENBURGER (2000), L’homme à l’âge de la télévision

Paris, Presses universitaires de France
Pierre Gosselin
p. 255-257

Texte intégral

1Comme l’annonce l’auteur dans son introduction, « [à] première vue tout a été déjà dit sur cette civilisation audiovisuelle en pleine expansion, par les psychologues, sociologues, éducateurs, psychiatres, économistes, esthéticiens, sémiologues, etc. Et pourtant dans cette cacophonie de discours, on n’entend que peu la voix de la philosophie » (p. 11).

2C’est justement cette approche, celle du philosophe, qui est particulièrement intéressante dans cet ouvrage. Effectivement, rares sont les philosophes qui s’aventurent sur le terrain de la réflexion sur l’image télévisuelle (à part Serres, Dagonet ou Popper). Wunenburger traque l’environnement télévisuel dans son aspect le plus complet, il affirme : « La télévision devient […] l’horloge, le baromètre, le gyroscope de la vie familiale, professionnelle et sociale » (p. 13). En un mot, la télévision devient l’outil indispensable à notre vie quotidienne, celui avec lequel nous entretenons le rapport le plus étroit et il est important d’y apporter un éclairage original.

3Son livre se compose de trois grandes parties : les enchaînés de l’écran, les seigneurs de l’image, les mirages de la lucarne. Ces trois thèmes baliseront notre lecture.

Les enchaînés de l’écran

4Dans cette première partie, le philosophe se propose de « […] mettre en évidence la caverne du spectacle et son public […] » (p. 20), il souligne cette véritable « hypermédiatisation du visage qui impose […] un abandon de la spontanéité » (p. 46). Ainsi, « [l]’écran de télévision n’est plus une façade ou un mur, mais une fenêtre et même plus un regard au rayon infini, une partie de mon corps qui s’est téléportée là où je ne suis jamais allé […] » (p. 59).

5Il conclut en s’interrogeant sur la difficulté que rencontre le téléspectateur à se situer par rapport aux images qu’il reçoit sans arrêt dans cette re-fabrication de la réalité en comparaison avec d’autres médias : « Alors que le musée a été conçu comme un lieu de rencontre polysensorielle avec des objets, l’écran entraîne une dématérialisation, une sorte d’évanescence sur l’écran » (p. 64). En un mot, nous devenons monosensoriels.

Les seigneurs de l’image

6Ici, il est question de l’émetteur, des journalistes, des producteurs : « […] l’industrialisation des images, à l’échelle planétaire, ne peut que renforcer la pulsion agressive du preneur d’images ordinaire et faire des journalistes, spectateurs armés de caméras, avant tout des acteurs plus ou moins agressifs et inhumains » (p. 80). Il rejoint Warhol et ses quelques minutes de célébrité :

Voir son image retransmise par des téléviseurs, c’est gagner en notoriété, c’est côtoyer les grands du monde, c’est exister pour un nombre illimité de regards, c’est connaître une véritable ubiquité et transmutation ontologique. Il n’est donc pas étonnant que tant d’êtres avides et vaniteux tournoient autour des caméras dans l’espoir de pénétrer dans un champ de vision qui deviendra collectif (p. 84).

7On ne peut s’empêcher de souligner cette remarque prémonitoire qui annonçait, quelques mois avant leur arrivée sur les écrans français, la « télé-réalité » et tous les débordements médiatiques qu’elle entraîne actuellement.

8La question est également posée sur la réalité des nombreuses images qui nous assaillent et qui nous donnent une fausse impression du réel, une télévision qui nous recompose la réalité : « La télévision souvent ne filme donc pas le réel, mais enregistre le spectacle qu’elle est elle-même en train de créer » (p. 85). L’auteur poursuit sur le fait que « […] les émissions télévisées devraient donner lieu à des fiches techniques indiquant l’origine des matériaux, la nature des transformations ou des travestissements opérés » (p. 95). Il conclut :

Les hommes de télévisions vivent dans une sorte d’excitation magico-religieuse, qui leur donne fréquemment l’impression d’appartenir à une caste supérieure, bref d’être le sel de la terre. […] Les métiers du petit écran risquent donc d’engendrer beaucoup d’enfants gâtés, faits rois d’un jour par la magie cathodique (p. 100-102).

Les mirages de la lucarne

9Reprenant le terme de lucarne [« sur les étranges lucarnes » est une chronique hebdomadaire dans Le Canard enchaîné, journal satirique presque centenaire] pour désigner l’écran de télévision, l’auteur pose ici le problème de la perception que l’on a des journaux télévisés par rapport aux autres moyens d’information, il signale :

L’information télévisée ne peut donc être que superficielle, sommaire, comparée à celle des médias radiophoniques plus ouverts au commentaire et à la chronique, et surtout à la presse écrite, qui peut mettre en perspective et cumuler information et commentaires. […] il devient donc évident que la télévision est bien un pharmakon, un remède et un poison, de la vie civique (p. 133).

10Et de conclure : « La télévision devient ainsi un facteur d’atomisation sociale et, par voie de conséquence, de fragilisation affective croissante des individus » (p. 152). Nous allons être de plus en plus dépendants de notre écran.

11Au moment où les télévisions européennes sont envahies par les reality-show et autres programmes mêlant fiction et réalité, où les informations télévisées sont de plus en plus contestées malgré les précautions qu’ont pu prendre les gens d’images à la suite des nombreuses questions posées pendant les événements de Roumanie ou la première guerre du Golfe, l’ouvrage de Jean-Jacques Wunenburger, soutenu par de sérieuses références bibliographiques, arrive à point nommé pour étayer la réflexion sur ces sujets qui nous interpellent de plus en plus.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Gosselin, « Jean-Jacques WUNENBURGER (2000), L’homme à l’âge de la télévision », Communication, Vol. 22/2 | 2003, 255-257.

Référence électronique

Pierre Gosselin, « Jean-Jacques WUNENBURGER (2000), L’homme à l’âge de la télévision », Communication [En ligne], Vol. 22/2 | 2003, mis en ligne le 29 novembre 2013, consulté le 23 mars 2017. URL : http://communication.revues.org/4576

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Auteur

Pierre Gosselin

Pierre Gosselin, U.C.O - I.S.C.E.A, Université catholique de l’Ouest

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