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Lectures

Terry EAGLETON (1994), Critique et théorie littéraires. Une introduction, traduction Maryse SOUCHARD et Jean-François LABOUVERIE

Paris, Presses universitaires de France, Coll. « Formes Sémiotiques »
Isabelle Roblin
p. 191-195
Référence(s) :

Terry EAGLETON (1994), Critique et théorie littéraires. Une introduction, traduction Maryse SOUCHARD et Jean-François LABOUVERIE, Paris, Presses universitaires de France, Coll. « Formes Sémiotiques »

Texte intégral

1L’ouvrage comporte cinq chapitres, encadrés par une introduction et une conclusion et précédés d’un « Avertissement » des traducteurs — qui justifient leurs partis pris de traduction (par exemple, le fait de traduire critic par « théorie » et de réserver le français « critique » au « compte-rendu journalistique des textes littéraires », p. viii) — d’une « Préface », d’un « Avant-Propos » (de Terry Eagleton), et suivis des traditionnels « Bibliographie » et « Index ». Abondance de biens ne peut nuire, certes, mais peut-être est-ce quand même ici un peu excessif.

2L’idée essentielle défendue par Terry Eagleton dans son ouvrage est double : tout d’abord, l’essor de l’enseignement de la littérature est lié au déclin de la religion et toute théorie littéraire est politique.

3Aussi dans ce contexte est-il surprenant de constater l’absence de certaines théories littéraires, notamment marxiste et féministe. L’auteur s’en justifie en conclusion, en affirmant qu’elles sont différentes des autres uniquement « parce qu’elles définissent l’objet de leurs analyses différemment » (p. 208). Le lecteur reste cependant quelque peu sur sa faim.

4La méthode choisie (une étude diachronique des différents mouvements de critique littéraire, de Matthew Arnold à Jacques Derrida), si elle est en parfaite adéquation avec le fond (toute théorie littéraire est indissociable du contexte socio-historique dans lequel elle apparaît car elle « n’est rien moins qu’une branche des idéologies sociales », p. 200) conduit l’auteur à se répéter assez fréquemment : par exemple, il revient sur la notion barthésienne du « plaisir du texte » aux chapitres 2 et 4.

5Cependant, cette vaste fresque que Terry Eagleton brosse à grands traits (ce n’est après tout qu’une introduction) est agréable à lire, ses résumés tant de la philosophie de Husserl que des grands principes de la psychanalyse, par exemple, sont très clairs et pertinents. Le lecteur oublie la plupart du temps qu’il lit un texte traduit, ce qui est un très bon signe. Passons au compte-rendu de l’ouvrage chapitre par chapitre.

Introduction : Qu’est-ce que la littérature ?

6Le résumé le plus lapidaire de cette introduction se trouve… en conclusion : « j’ai commencé ce livre en disant que la littérature n’existait pas », affirme, quelque peu provocateur, Terry Eagleton, avant de citer Barthes : la littérature « est ce qui est enseigné comme littérature » (p. 194).

1er chapitre : L’essor de la littérature en Angleterre

7Cette première partie va du XVIIe siècle à Empson, en passant par les Romantiques, le mouvement leavisien autour de la revue Scrutiny, T.S. Eliot, I.A. Richards et la poétique de la Nouvelle Théorie américaine. Comme le fait astucieusement remarquer Eagleton, « le lecteur aura noté que le mot <littérature> […] s’est transformé imperceptiblement en <poésie> » (p. 50). Il donne une explication « socio-politique » de cet essor, ou plutôt — autre transformation — de l’essor de l’enseignement de la littérature anglaise « en tant que matière académique » (p. 27), liée selon lui à « l’échec de la religion » (p. 22).

Chapitre 2 : Phénoménologie, herméneutique et théorie de la réception

8Le chapitre commence par un exposé de la philosophie de Husserl, de ses rapports avec les théories de Leavis puisque « si la phénoménologie affirme l’existence d’un monde connaissable, elle établit aussi la centralité du sujet humain » (p. 58) et de son influence sur les Formalistes russes et l’École de Genève, pour lesquels « la théorie phénoménologique vise plutôt une lecture <immanente> du texte, totalement indifférente à quelque contexte que ce soit » (p. 59). Est ensuite évoquée l’impasse de la phénoménologie transcendantale, inévitable puisqu’elle refuse de considérer que « les significations humaines sont profondément historiques » (p. 62). À « l’essentialisme » de Husserl et de ses successeurs, comme l’Américain E. D. Hirsch Jr, dont Eagleton rejette la distinction entre « signifiance » et « sens » de l’œuvre autant que la pensée autoritaire, s’oppose « l’existentialisme » de Heidegger, pour qui « l’interprétation littéraire ne repose pas sur l’activité humaine : ce n’est pas quelque chose que nous faisons, c’est quelque chose que nous devons laisser se faire » (p. 65). Les dérives de cette passivité sont dénoncées par Eagleton, qui rappelle le soutien passager, certes, mais explicite, de Heidegger à Hitler, tout en refusant de laisser penser que sa philosophie, définie comme une « herméneutique de l’Être », ne serait que « le discours rationnel du fascisme » (p. 66). Les problèmes de l’interprétation textuelle des oeuvres du passé sont également au cœur de l’œuvre d’un successeur de Heidegger, l’herméneute Hans-Georg Gadamer, dont Eagleton analyse les pré-supposés, avant de consacrer les dernières pages du chapitre au dernier avatar de l’herméneutique en Allemagne : la théorie — ou l’esthétique — de la réception, qui étudie le rôle jusqu’alors peu mis en valeur du lecteur dans la littérature. Selon Iser, c’est le lecteur qui « concrétise le texte littéraire qui n’est rien d’autre qu’une chaîne de caractères assemblés sur une page », et comme le rappelle Eagleton, « sans cette participation active du lecteur, il n’y aurait pas de littérature » (p. 76). Il fait ensuite remarquer que « sous l’apparente ouverture infinie de la théorie de la réception se cachent les doctrines du soi unifié et du texte fermé » et que le modèle de lecture proposé par Iser est « fondamentalement fonctionnaliste » puisque « les parties sont faites pour s’adapter de façon cohérente au tout » (p. 80). Eagleton compare ensuite brièvement Iser et le Barthes du Plaisir du texte, en faisant remarquer que sous leur apparente opposition (l’herméneutique contre l’érotique), les deux théoriciens montrent le même « dégoût libéral pour toute pensée systématique » et « ignorent la position du lecteur dans l’histoire » (p. 82). Selon Eagleton, toute interprétation d’un texte littéraire est forcément influencée par la situation sociale et historique du lecteur. Après avoir brièvement résumé les positions de Sartre (la réception de l’œuvre est une partie constitutive de celle-ci) dans Qu’est ce que la littérature ? et rappelé le dilemme de « l’écrivain engagé » d’aujourd’hui, « qui ne peut adresser son œuvre ni à la bourgeoisie, ni à la classe ouvrière, ni au mythique <homme en général> » (p. 84), Eagleton termine ce chapitre en énonçant le point de vue qu’il défend : « rompre avec l’institution littéraire ne veut pas seulement dire proposer de nouvelles analyses de Beckett, cela veut dire rompre avec les définitions mêmes de la littérature, de la théorie littéraire et de leurs valeurs sociales » (p. 89).

Chapitre 3 : Structuralisme et sémiotique

9L’auteur commence par analyser les théories de Northrop Frye. Pour Eagleton, le pasteur canadien voit la « littérature comme version déplacée de la religion » (p. 94), comme « une forme de rêve utopique collectif qui a traversé l’histoire » (p. 93), et pour lui « les oeuvres littéraires sont faites à partir d’autres oeuvres littéraires et non à l’aide de quelques matériaux extérieurs au système littéraire » (p. 92). Ce type d’analyse qui met entre parenthèses le contenu de l’histoire racontée pour privilégier la forme (les relations entre les différents éléments de l’histoire : parallélisme, opposition, inversion, équivalence…) est profondément anhistorique.

10Eagleton étudie ensuite le structuralisme, qui « émerge lorsque le langage devient la préoccupation obsessionnelle des intellectuels » (p. 139) et dans lequel il voit une tentative d’appliquer la théorie linguistique de Saussure à des activités autres que le langage (p. 97). Il fait ensuite le rapprochement entre le structuralisme et la sémiotique, définie sans surprise comme « l’étude systématique des signes » (p. 100), qui y intègre les leçons de la théorie de la réception et la narratologie, influencée par les travaux de l’anthropologue Claude Lévi-Strauss sur les mythes. Pour Eagleton, le structuralisme, qui propose une démystification de la littérature et contient la « promesse du sens historique et social », ne tient pas cette promesse car il est lui aussi « terriblement an-historique » (p. 108) et « antihumaniste » puisqu’il « rejette le mythe suivant lequel <l’expérience> de l’individu serait le début et la fin de tout » (p. 112). Le structuralisme est critiqué par Mikhail Bakhtin, pour qui le langage doit être considéré comme « moyen matériel de production par lequel le corps matériel du signe se transforme en signification par un processus de conflit et de dialogue sociaux » (p. 117), et c’est de cette critique qu’est issue la théorie des actes de langage, qui ne peut cependant s’appliquer aux textes littéraires car on ne peut les réduire à des actes de langage au sens littéral (p. 118) puisqu’ils n’en sont que des imitations. Pour le structuralisme, le lecteur n’est tout au plus qu’une « fonction du texte » libre de tout déterminants sociaux limitatifs (p. 120), concept inspiré de la notion de « compétence » proposée par Chomsky. En conclusion, pour Eagleton, le structuralisme est une « tentative de plus de la théorie littéraire pour remplacer la religion par quelque chose d’aussi efficace : en l’occurrence, la religion moderne de la science » (p. 121).

Chapitre 4 : Le poststructuralisme

11Eagleton analyse ici les présupposés du structuralisme, et notamment celui de la stabilité du langage, puis la théorie de la déconstruction, qui a montré que « les oppositions binaires qu’utilise le structuralisme classique représentent une fonction caractéristique des idéologies » (p. 132). Le poststructuralisme issu des analyses du Barthes « tardif » est vu comme « produit de ce mélange d’euphorie et de désillusion, de libération et de dissipation, de carnaval et de catastrophe qu’est [mai] 1968 » (p. 141). Alors que l’École déconstructionniste de Yale affirme que « la littérature n’a pas à être déconstruite par la théorie : on peut montrer qu’elle se déconstruit elle-même, et que, de plus, elle existe <pour> cette opération » (p. 144), Jacques Derrida voit dans la déconstruction « une pratique politique ultime, une tentative pour démanteler la logique grâce à laquelle un système spécifique de pensée et, à sa suite, un système de structures politiques et sociales maintient son pouvoir » (p. 147). Eagleton prend ensuite l’exemple du féminisme : « de toutes les oppositions binaires que le poststructuralisme cherche à détruire, l’opposition hiérarchique entre les hommes et les femmes est sans doute la plus virulente » (p. 148).

Chapitre 5 : La psychanalyse

12L’auteur rappelle d’abord les grands principes de la théorie freudienne (principes de plaisir/de réalité, complexe d’Oedipe, Éros/Thanatos) et les grands reproches faits à la psychanalyse (sexisme, en particulier), avant d’étudier avec Lacan la « tentative originale de <réécrire> le freudisme dans les domaines concernés par la question du sujet, par sa place dans la société et surtout par sa relation au langage » (p. 162). Il analyse la célèbre phrase de Lacan « l’inconscient est structuré comme un langage », puis les écrits d’Althusser sur l’idéologie.

13Il prend ensuite l’exemple du Sons and Lovers de D. H. Lawrence, dans lequel il voit une « confirmation étonnante de la doctrine de Freud » (p. 173) et montre comment « la théorie psychanalytique […] peut nous dire comment les textes littéraires se constituent et nous révéler le sens de cette constitution » (p. 176). Il fait ensuite un parallèle entre rêve et texte littéraire, et considère divers avatars littéraires de la psychanalyse, jusqu’à Kristeva et la question de l’existence d’un mode d’écriture spécifiquement féminin avant de terminer sur la notion de plaisir de la lecture.

Conclusion : La théorie politique

14Pour Eagleton, « l’histoire de la théorie littéraire moderne fait partie de l’histoire politique et idéologique de notre époque » (p. 191). Il refuse donc de proposer encore une autre théorie littéraire personnelle, mais se définit comme « théoricien radical », pour qui « toute méthode ou toute théorie qui contribuera aux buts stratégiques de l’émancipation humaine, à l’apparition de <personnes meilleures> par la transformation socialiste de la société, est acceptable » (p. 207). Il fait ensuite un certain nombre de propositions : remplacer par exemple les départements de littérature dans l’enseignement supérieur qui ont pour but non avoué de « servir certaines valeurs morales […] indissociables de certaines valeurs idéologiques » et qui impliquent « une forme précise de politique » (p. 205) par l’étude des « différentes théories et méthodes d’analyse culturelle » (p. 209). Il constate enfin que « les hommes et les femmes ne vivent pas seulement de culture, la grande majorité des êtres humains dans l’histoire a été privée de la chance d’en vivre aucunement, et les rares personnes suffisamment chanceuses pour en vivre le peuvent grâce au travail de ceux qui ne le peuvent pas » (p. 210), ce qu’il voit comme le principe de base de toute théorie culturelle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Isabelle Roblin, « Terry EAGLETON (1994), Critique et théorie littéraires. Une introduction, traduction Maryse SOUCHARD et Jean-François LABOUVERIE », Communication, vol. 21/1 | 2001, 191-195.

Référence électronique

Isabelle Roblin, « Terry EAGLETON (1994), Critique et théorie littéraires. Une introduction, traduction Maryse SOUCHARD et Jean-François LABOUVERIE », Communication [En ligne], vol. 21/1 | 2001, mis en ligne le 30 octobre 2015, consulté le 29 mars 2017. URL : http://communication.revues.org/5431

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Auteur

Isabelle Roblin

Isabelle Roblin, Université du Littoral-Côte d’Opale

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