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Lectures

Jean LOHISSE (1998), Les systèmes de communication. Approche socio-anthropologique

Paris, Armand Colin, Coll. « Cursus », série « Sociologie »
Laurence Alfonsi
p. 207-210
Référence(s) :

Jean LOHISSE (1998), Les systèmes de communication. Approche socio-anthropologique, Paris, Armand Colin, Coll. « Cursus », série « Sociologie »

Texte intégral

1Professeur à l’Université Catholique de Louvain, Jean Lohisse s’est attaché, dans ses différentes publications (1973 ; 1980 ; 1991), à traduire le rôle des langages dans les structures et mentalités sociales. Il y est parvenu en analysant l’élaboration des codes de communication dans une approche sociale globale de l’interaction. Résolument pluridisciplinaire, la démarche de l’auteur relève donc d’une anthroposociologie de la communication. En cela, Jean Lohisse s’inscrit dans l’essor actuel de l’anthropologie du langage et de la communication, un des moteurs de l’interdisciplinarité entre sciences humaines.

2L’approche de Jean Lohisse témoigne néanmoins d’une certaine spécificité quant à ce cadre de pensée. Dans son récent ouvrage — Les systèmes de communication. Approche socio-anthropologique —, l’auteur ne se concentre pas exclusivement sur « l’ordinaire de la communication », sur l’acte de communication banal ou quotidien, mais s’attache à le relier aux déterminations plus globales d’une société. La méthode vise donc à

réduire les diversités et complexités des phénomènes à un niveau de généralité présentant une certaine cohérence, mettant ainsi de l’ordre dans les données de l’observation. […] Le présent ouvrage étudie donc le développement des systèmes de communication sociale, c’est-à-dire la liaison entre divers types de langage, et les structures sociétales et mentalités collectives qu’ils génèrent et qu’en retour, elles privilégient (p. 12).

3Dans cette perspective, l’ouvrage nous invite à une découverte comparative de quatre grands modèles historiques de société, définis à partir du système de communication qu’ils privilégient. Les concepts d’oralité, de scribalité, de massalité et d’informalité sont ainsi dégagés en parallèle avec les mutations socioculturelles et techniques de l’Histoire.

4Ouvrage de synthèse à vocation pédagogique (la collection « Cursus » s’adresse tout particulièrement aux étudiants des premier et second cycles universitaires), le texte de Jean Lohisse nous offre une synthèse à la fois approfondie et accessible. La présentation du livre est également d’une clarté appréciable, avec dans chaque chapitre des encadrés introductifs (« Sommaire », « objectifs de connaissance »), explicatifs et conclusifs (« À retenir »).

5Dans le premier chapitre, intitulé « L’oralité et les sociétés traditionnelles », l’auteur évoque les principaux fondements du langage de l’oralité. Il les associe aussitôt à la mentalité collective et à la structure sociétale dont l’interaction en révèle les spécificités. Grâce, sans doute, à la propre expérience de terrain de l’auteur en Afrique sud-saharienne, ce chapitre est particulièrement vivant et instructif. Une foule de détails sur les coutumes des sociétés traditionnelles africaines (transmission par tam-tam, tatouages, peintures, cérémonies familiales, etc.) sont ainsi relatés dans le triple but de définir le langage oral — à la fois naturel, magique et global —, la cohésion du groupe — l’ordre communautaire ou l’autorité de la parole — et la mentalité collective.

6Le second chapitre du livre (« Les rendez-vous de l’écriture ») s’intéresse à une période de transition au cours de laquelle l’écriture se constitue comme outil graphique de notation du langage oral. De type encore oral, la société connaît néanmoins des prémices de déstructuration des modes de pensée et de communication : rationalisation, émergence du profane, centrage des pouvoirs, domination des villes. Jean Lohisse propose ainsi un large éventail d’exemples sur la formation de l’écriture en Chine, en Mésopotamie ou en Égypte. Le troisième chapitre évoque l’essor scribal en Europe occidentale, aire géographique dans laquelle il atteint sa forme la plus aboutie. De la période gréco-romaine à la période laïque, en passant par le Moyen-Âge chrétien, l’auteur décrit l’installation progressive de la scribalité comme mode d’expression central et officiel dans la vie humaine et les relations sociales.

7Dans les deux chapitres suivants — « La médiation-machine » et le « système masse » —, Jean Lohisse nous conduit au passage de la scribalité à la « massalité », lors des Temps modernes. L’apparition de l’imprimerie au XVe siècle traduit l’arrivée de la machine au sein des relations sociales. De nouveaux systèmes de pensée se mettent en place : la double logique homogénéisation/différenciation, l’individualisme sociétaire, etc. Autant de modifications qui engendreront, tout au long de la révolution industrielle plus au XXe siècle, une mentalité collective, une structure sociétale et un langage nouveaux. Pour décrire ce triple changement, Jean Lohisse utilise donc le néologisme de massalité pour définir « le système de communication dans lequel un langage mass-médiatique privilégie et est privilégié par une société à mentalité dialectisante et à structure indifférenciée » (p. 156). Il nous décrit ainsi, toujours de façon très illustrée, les étapes de la démocratisation et de la révolution technique dans le domaine de la communication et des loisirs.

8Le dernier chapitre de l’ouvrage nous interpelle directement en raison de l’actualité de son propos. Jean Lohisse se demande en effet si les nouvelles techniques de l’information peuvent bouleverser radicalement les relations humaines. L’informatisation de la société (extension des réseaux, interactivité, simulation, etc.) ne peut engendrer un nouveau système de communication que si celui-ci s’avère inédit et autonome en regard à la fois du langage des mentalités collectives et des structures sociétales. Les mutations actuelles sont certes profondes, elles fissurent quelque peu les approches modernes de la communication, mais détruiront-elles pour autant le système précédent de la massalité ? Autrement dit, les nouvelles formes d’une société polymorphe menacent-elles l’existence de la société de masse ?

9Si les nouvelles technologies favorisent l’essor d’un nouveau système de communication, que Jean Lohisse appelle « l’informalité », il faut émettre l’hypothèse que celui-ci puisse seulement se superposer au système précédent et non pas forcément s’y substituer pour pouvoir exister (comme ce fut le cas dans les époques passées). Notons d’ailleurs que nombre de mentalités censées être propres à la massalité (selon Jean Lohisse) caractérisent aussi la postmodernité actuelle (dite informalité par l’auteur) : l’éphomérité ou la banalisation de la vie culturelle, le climat général de précarité et de nomadisme, etc. Le cas de la télévision est bien caractéristique puisque l’essor d’une télévision de services ou relationnelle (interactive, thématique, multimédiatique, etc.) ne semble pas balayer d’un trait tous ses contenus massmédiatiques (voir par exemple la popularité constante d’émissions d’information et de distraction rituelles). Cette coexistence ne traduit-elle pas finalement notre époque, bien souvent paradoxale, à la rencontre des contraires ?

10Qu’entend précisément l’auteur par informalité ? « L’informalité est le système de communication où un langage machiné privilégie et est privilégié par une société à mentalité collective virtualisante et à structure sociétale cellulisée » (p. 181). Chaque concept de communication est indissociablement attaché à un espace géographique : le village pour l’oralité, la ville pour la scribalité, la mégapole pour la massalité et enfin la technopole (ou cyberespace) pour l’informalité actuelle. Fondée sur l’interconnexion ou la commutation, la communication informelle instaure une nouvelle relation au temps : l’instantanéité, la simultanéité, l’immédiateté, la virtualité et autres modes interactifs. À partir de là, l’auteur évoque l’idée d’une triple cellulisation de la société, que la technologisation pourrait engendrer. Premièrement, la « cellulisation de l’espace relationnel » traduit le cantonnement des relations sociales à des interfaces technologiques. Secundo, la « cellulisation de l’individu » décrit l’essor d’un nouvel individualisme, fondé sur les différences, sur les exigences minoritaires ou personnelles et fragilisant quelque peu les liens démocratiques ou le consensus social. Enfin, la « cellulisation du pouvoir » marquerait notamment « la complexité des institutions et des entreprises entrées dans l’ère informatique, avec ses rythmes et ses nécessités propres, [entraînant] de plus en plus la constitution de groupes d’intervention pluridisciplinaires et de durée éphémère, chargés de mener à bien un projet donné » (p. 181).

11Je conclurai par un détail qui apparaît dans l’ouvrage de Jean Lohisse (dans le dernier chapitre) et qui défend un point de vue prospectif trop souvent occulté ou dénigré. Citons l’auteur :

Il ne manque pas de bons esprits pour penser aujourd’hui que le défi des technologies nouvelles n’est pas technologique et qu’il se situe bien plutôt au niveau des usages ou, plus exactement, de l’appropriation par les usagers et de l’innovation dans les usages. De là à décréter que tout est question d’usage, il n’y a qu’un pas, trop vite franchi par ceux qui, au-delà de la question de la nouveauté, déclarent qu’il n’y a pas de déterminisme technologique et qu’il n’y a que de bons ou de mauvais usages (p. 169).

12Nul ne peut nier que les inventions technologiques n’aient d’intérêt que pour leur appropriation humaine. Mais on ne peut pour autant laisser croire que ces innovations ne puissent avoir des valeurs et donc des influences viscérales. En fait, les technologies peuvent être essentiellement néfastes ou salutaires pour telle ou telle activité humaine. Nous ne pouvons donc continuer à faire semblant d’ignorer les pouvoirs intrinsèques de chaque option technologique, au risque de verser dans un relativisme prospectivement stérile.

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Bibliographie

LOHISSE, Jean (1973), Anonymous Communication, Londres, Allen & Unwin.

LOHISSE, Jean (1980), Communication et sociétés, Paris, Galilée.

LOHISSE, Jean (1991), L’Homme et le cyborg, Bruxelles, De Boeck.

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Pour citer cet article

Référence papier

Laurence Alfonsi, « Jean LOHISSE (1998), Les systèmes de communication. Approche socio-anthropologique », Communication, vol. 21/1 | 2001, 207-210.

Référence électronique

Laurence Alfonsi, « Jean LOHISSE (1998), Les systèmes de communication. Approche socio-anthropologique », Communication [En ligne], vol. 21/1 | 2001, mis en ligne le 30 octobre 2015, consulté le 24 juin 2017. URL : http://communication.revues.org/5440

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Auteur

Laurence Alfonsi

Laurence Alfonsi, chercheur à l’Université de Grenoble

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