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Foucault, la communication et les dispositifs

Sylvain Lafleur

Résumés

L’auteur se propose de contribuer à l’effort d’intégration de la pensée de Michel Foucault dans le champ des études en communication. Pour ce faire, il présente un passage de Surveiller et punir pouvant servir de modèle à l’examen d’un dispositif de pouvoir impliquant des technologies contemporaines d’information et de communication. Il précise cette notion en présentant le programme méthodologique et le cadre théorico-politique que Foucault met en avant pour procéder à l’examen d’un dispositif. Enfin, il souligne l’attribution par Foucault d’un rôle à la communication, soit celui de pivot permettant aux relations de pouvoir d’être effectives.

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Texte intégral

1Peut-être parce qu’il n’existe pas chez Michel Foucault d’objet « communication » ni d’amorce de théorie sur le sujet, l’auteur de L’ordre du discours ne semble pas occuper la même place que Bruno Latour, Harold Innis ou John L. Austin dans l’univers des études en communication. Bien que cet obstacle n’ait aucunement empêché la réalisation de travaux s’inspirant de sa pensée dans le domaine (Mercier, 2013 ; Olivesi, 1994, 2002 ; Petitet, 2007), certains chercheurs interpellés par cette réalité (Chevalier et Loneux, 2006 ; Olivesi, 2004 ; Mahé, 2006) crurent bon de réfléchir aux façons dont son œuvre peut être mise à contribution.

2C’est ainsi que Stéphane Olivesi, concevant que les individus sont appelés à se mouler aux réquisits explicites ou tacites des milieux auxquels ils appartiennent, conseille à ceux et à celles qui travaillent dans le domaine des technologies de l’information et de la communication et qui sont intéressés par l’œuvre de Foucault, de porter « une nécessaire attention aux formes de subjectivité requises par certains univers sociaux ou par certains domaines d’activité, mais aussi aux formes de communication sociale et aux implications subjectives de celles-ci » (2004 : 9). Pour cela, il suggère de réfléchir aux conditions participant à la production d’énoncés, davantage qu’aux significations explicitement articulées, en regardant du côté des processus d’intégration des normes permettant à ceux et à celles qui les respectent de se mouvoir dans des univers qui congédient l’indocilité. Pour sa part, Emmanuel Mahé propose « d’interroger d’autres formes techniques contemporaines des dispositifs panoptiques pour comprendre s’il n’existe pas des logiques de formes […] relevant d’un régime de visibilité similaire », le but étant de comprendre comment la vidéosurveillance « se déploie en co-émergence avec d’autres dispositifs techniques, d’autres formes de distribution du visible » (2006 : 19). Par conséquent, sa proposition invite les chercheurs à penser les technologies de l’information et de la communication comme étant des technologies d’inscription des corps. Qu’il s’agisse de systèmes de vidéosurveillance qui essaiment les images dans d’incomblables lieux ou d’appareils à usage grand public (webcam, téléphone-caméra portable) permettant de capturer et de faire circuler par Internet les prestations des usagers, ceux-ci participent à une nouvelle distribution du visible.

3Les propositions d’Olivesi et de Mahé portent une attention particulière à l’intériorisation de normes chez des individus insérés dans des milieux que leurs actions et leurs paroles réarticulent ou aux rapports que peuvent entretenir les individus avec des appareils de captation qui s’imposent à nous. Dans les deux cas, elles interrogent les effets que peuvent avoir les univers et les appareils sur les individus qui y sont associés et leurs réponses comportementales. De toute évidence, les façons d’interpeller l’œuvre de Foucault sont multiples, et il serait inopportun de remettre en question la validité des propositions cherchant à dégager des pistes pour se l’approprier. C’est pourquoi leurs propositions m’apparaissent recevables au même titre qu’un travail tentant de préciser la typologie discursive de L’ordre du discours (1970) ; qu’une réflexion interrogeant l’intérêt de considérer un discours comme un « événement » qui s’ordonne selon diverses règles de formation ; et qu’une discussion portant sur le débat qui survint à la suite de la publication de L’archéologie du savoir (1969) opposant son auteur et les théoriciens du langage (notamment John Searle) à propos du caractère performatif des actes de parole. Pour ma part, je crois pertinent de revoir la notion de dispositif — bien que celle-ci figure parmi les thèmes les plus ressassés de la pensée foucaldienne —, car cela permet de déterminer la place qu’occupe la communication au cœur du dispositif et de mettre en correspondance les propositions d’Olivesi et de Mahé. En effet, bien qu’elles soient différentes, leurs propositions ne sont pas sans lien eu égard à l’intérêt que porte Foucault pour l’étude du dispositif. Car, pour celui qui titra sa chaire au Collège de France Histoire des systèmes de pensée, les logiques, les pensées, les conceptions imaginaires et les rationalités, les raisons politiques, policières ou pratiques sont au fondement des activités s’appuyant sur l’apport d’instruments.

4Il importe de savoir que pour Foucault, les gens d’une époque, d’un « âge » ne sont pas unis par un état d’esprit commun, une conception unitaire du monde (Weltanschauung) tout simplement parce que des « Raisons » et des discours plus ou moins concurrentiels circulent dans des lieux spécifiques à un moment déterminé, provoquant des chevauchements et des relégations. Dans cette perspective, l’« esprit » favorisé sera celui qui jouit d’une aura de « véridiction » en phase avec les intérêts de protagonistes qui occupent un univers déterminé, permettant par son acceptation et son partage d’attacher les individus aux activités leur étant destinées jusqu’au moment où les « vérités » collectivement reçues sont réfutées. Or, le questionnement foucaldien sur le dispositif de pouvoir tend à relever des rationalités « naturalisant » les activités et à ordonner les rapports entre les êtres, ce qui aurait pour conséquence d’inscrire les individus dans des régimes de visibilité (pour rendre visible ou invisible) et d’énonciation (pour dégager un commentaire portant sur l’individu observé, encourager l’articulation d’une parole avouante ou, à l’inverse, faire taire un individu assujetti). Il me semble que l’apport de la pensée de Foucault aux études en communication peut alors reposer, sans s’y restreindre, à un questionnement sur les rapports « techno-logiques » d’un dispositif impliquant le jeu relationnel des objets hétérogènes discursifs et matériels, humains et techniques, logiques et stratégiques qui infléchissent le champ de possibilités des protagonistes qui y sont maillés.

5L’objectif du présent article est de relever, dans l’œuvre de Foucault, ce qui peut servir à soutenir cette piste d’intégration. C’est pourquoi, dans ce qui suit, je présenterai un extrait de Surveiller et punir (1975) — celui sur la substitution de la chaîne des forçats par le fourgon cellulaire — soulignant l’apport des objets techniques dans la mise en visibilité et en énonciation des individus pouvant appuyer un questionnement impliquant les technologies de l’information et de la communication. Par la suite, je présenterai les précisions de Jacques Deleuze (2003) et d’Olivier Razac (2008) sur le dispositif, pour accroître notre entendement à l’égard de cette notion. Puis, je présenterai brièvement le programme théorico-politique de Foucault en le comparant à ceux de Giorgio Agamben (2007) et de Tiqqun (2009), qui cherchent à dégager les « effets » des dispositifs de contrôle d’aujourd’hui. Enfin, j’expliquerai comment Foucault mobilise la « communication » lorsqu’il cherche à expliciter la dynamique des relations de pouvoir relativement au gouvernement des autres. Car s’il n’y a pas d’objet « communication » chez Foucault ni d’amorce d’une théorie sur le sujet, il y a un usage du terme qui, loin d’être anodin, permet de préciser comment les êtres enchevêtrés à des mots et à des choses sont engagés dans des processus d’assujettissement et de subjectivation. Il me semble que si nous devons chercher les voies à emprunter pour intégrer la pensée de Foucault au domaine des communications, il importe de savoir d’abord comment la communication se présente dans son œuvre. Ainsi le présent article participe-t-il à cet effort d’incorporation de Foucault en soulignant comment l’examen « techno-logique » des dispositifs peut s’avérer profitable. Et il rappelle la légitimité de cette démarche d’incorporation, sachant que les microphysiques de pouvoir reposent sur des objets communicationnels.

6Le présent article est le fruit d’une lecture compréhensive de l’œuvre de Foucault s’appuyant sur l’apport de théoriciens foucaldiens du dispositif. Pour cela, il participe à une démarche synthétique mettant en rapport les réflexions qui permettent d’accroître notre entendement à l’égard d’un problème spécifique : celui de la place de la communication dans le dispositif. Cherchant à informer le chercheur en communication intéressé par l’œuvre de Foucault, il s’inscrit dans la filiation de la démarche d’Olivesi.

Une innovation performative

7Surveiller et punir (1975) rappelle que la « policisation » des populations, eu égard à l’articulation d’un pouvoir disciplinaire, repose sur l’insertion des corps des protagonistes dans un ensemble rythmé par des exigences éducatives ou de production ; l’usage de techniques d’individuation ou de dressage, des modalités effectives (fermeture d’espace, spécialisation des divisions spatiales, répartition des corps-sujets dans l’espace divisé) et l’articulation de divers types d’énoncés (mots d’ordre, propos expert). Dans un passage portant sur l’abandon de la chaîne de forçats et l’invention du fourgon cellulaire, Foucault précise que les pratiques d’encadrement, de contrôle, d’accompagnement des individus faisant l’objet d’une attention judiciaire ne sont possibles sans la convocation d’une machinerie, l’usage d’instruments servant à limiter les comportements et à infléchir les pensées de ceux et celles qui y sont associés.

8Après avoir rappelé que le régime des supplices mettant en scène le spectacle de la force souveraine fut suivi par un régime de discrétion ouvert au regard des geôliers, mais clos à la population, Foucault relève que la disparition de la chaîne de forçats qui balada les condamnés vers leurs lieux de purge fut remplacée, en France, par un fourgon cellulaire discret et inconfortable, conçu de manière à décourager les échanges entre les convoyés et rendre invisibles les prévenus (entre eux et du monde extérieur) sans que cela puisse interdire leur surveillance permanente. Or, dans ce jeu de mise à l’ombre et en lumière, le fourgon remplit une fonction fondamentale en phase avec une logique de gestion des corps condamnés qui privilégie l’imperceptibilité, de façon à empêcher l’implication empatique (et problématique) d’une population spectatrice. La description qu’en fait Foucault avec un luxe de détails permet de saisir de quelle façon se concrétise la logique participant à son instauration :

Un couloir central [partage la voiture] sur toute sa longueur : de part et d’autre, six cellules où les détenus sont assis de face. On passe leurs pieds dans des anneaux qui sont extérieurement doublés de laine et réunis entre eux par des chaînes de 18 pouces ; les jambes sont engagées dans des genouillères de métal. Le condamné est assis sur « une espèce d’entonnoir en zinc et en chêne qui se déverse sur la voie publique ». La cellule n’a aucune fenêtre sur l’extérieur ; elle est entièrement doublée de tôle ; seul un vasistas, lui aussi de tôle percée, donne passage à « un courant d’air convenable ». Du côté du couloir, la porte de chaque cellule est garnie d’un guichet à double compartiment : l’un pour les aliments, l’autre, grillagé, pour la surveillance. « L’ouverture et la direction oblique des guichets sont combinées de telle sorte que les gardiens ont incessamment les yeux sur le prisonnier, et entendent leurs moindres paroles, sans que ceux-ci puissent venir à bout de se voir ou de s’entendre entre eux. » De telle sorte que « la même voiture peut, sans le moindre inconvénient contenir tout à la fois un forçat et un simple prévenu, des hommes et des femmes, des enfants et des adultes. Quelle que soit la longueur du trajet, les uns et les autres sont rendus à leur destination sans avoir pu s’apercevoir ni se parler ». Enfin, la surveillance constante de deux gardiens qui sont armés d’une petite massue en chêne, « à gros clous de diamants émoussés », permet de faire jouer tout un système de punitions, conformes au règlement intérieur de la voiture : régime de pain et d’eau, poucettes, privation de coussin qui permet de dormir, enchaînement des deux bras. « Toute lecture autre que celle des livres de morale est interdite » (1975 : 306-307).

9Par cette description, Foucault présente un exemple — sinon un programme — invitant à aborder les événements (comme l’implantation du fourgon) sous l’angle de leurs fonctions afin de poursuivre une investigation ascendante capable de dégager une logique jouant comme matrice d’un dispositif singulier. Dans ce passage, le fourgon apparaît comme un appareil constitué spécialement pour modifier le traitement et la livraison des prévenus qui alimentent un système judiciaire. Il fut façonné pour octroyer un supplément de puissance aux convoyeurs tout en palliant les lacunes du processus de transport qu’il supplante. Or, pour assurer la réussite de ce mandat, les agents — que l’on suppose nombreux (juriste, notable, forgeron, industriel, etc.) — qui participèrent à son implantation l’ont conçu de manière à ce qu’il puisse permettre certaines actions et en empêcher d’autres. Si le fourgon permet d’emblée le transport des individus aux prises avec la loi tout en assurant leur anonymat, il permet également de contraindre physiquement les détenus et facilite l’exercice d’une correction corporelle. Il interdit les échanges de regards, empêche les rixes entre convoyés, limite les dialogues et participe à l’introspection des prévenus, à leur épuisement moral et à leur subordination physique. Dans ce contexte pénal innovateur, le fourgon cellulaire correspond bien évidement à un « panoptique mobile », mais également à une « vespasienne ambulante » permettant de parcourir de longues distances en prolongeant les délais de transport grâce à sa conception qui annihile la formulation de demandes sanitaires devant lesquelles les gardiens pourraient (ou devraient) consentir, interrompant par magnanimité ou par nécessité le déroulement établi de la livraison. Pour cela, les caractéristiques du fourgon, que Foucault s’évertue à présenter avec précision, traduisent la volonté de circonscrire le champ de possibilités des protagonistes par l’anticipation des gestes, des demandes et des réponses qui pourraient surgir. C’est pourquoi le fourgon, assurant la captivité et la conduite des individus aux prises avec la loi, participe tout autant à déterminer la conduite des gardiens astreints aux exigences du métier — ce qui n’est pas sans rappeler la proposition d’Olivesi qui souligne, en phase avec le déterminisme bourdieusien, qu’un univers social est un lieu propice à l’intériorisation des normes. Or, ici, ces normes semblent inscrites dans le mécanisme même de la voiture cellulaire.

La rationalité comme communication

10Le passage portant sur l’abandon de la chaîne de forçats et l’invention du fourgon cellulaire est important. Il permet à Foucault de préciser que les instruments d’encadrement, de contrôle, tout comme les techniques d’accompagnement des individus, exigent le partage d’éléments intangibles de l’ordre de la rationalité ou de l’imaginaire. En effet, ce passage permet de souligner que l’adoucissement des pratiques judiciaires fut en phase avec l’automatisation d’un processus qui chercha à désengager la population du déroulement de la justice sans que ce désengagement importune l’assujettissement des individus impliqués. Mais aussi que l’invention du fourgon renvoie à une philosophie de redressement misant sur l’isolation et l’introspection et à une approche protocolaire cherchant à rendre le processus pénal acceptable, alors qu’une morale évangélique occupant les esprits trouve scandaleuse « la nécessité dure du châtiment, avec son cortège de souffrances et de passions, ses cris de colère et de haine, avec ses fortunes atroces, ses humiliations inutilement cruelles » (Gros, 2001 : 13). C’est pourquoi, si la chaîne de forçats était le vecteur d’un imaginaire populaire et judiciaire vengeur qui appréhendait le criminel comme un personnage plus grand que nature (un monstre ou un héros) appelant l’application d’une peine à sa convenance, le fourgon montrerait qu’une moralité miséricordieuse le surpassant participe à faire naître des solutions « acceptables » :

Le grand spectacle de la chaîne communiquait avec l’ancienne tradition des supplices publics ; il communiquait aussi avec cette multiple représentation du crime que donnaient à l’époque les journaux, les canards, les bateleurs, les théâtres des boulevards ; mais il communiquait aussi avec des affrontements et des luttes dont il porte le grondement. […] Or ce qui, en juin 1837, fut adopté pour remplacer la chaîne [fut] une machine qui avait été fort soigneusement élaborée. Une voiture conçue comme une prison roulante. Un équivalent mobile du Panoptique (Foucault, 1975 : 305-306. Je souligne).

11Dans ce passage, Foucault rappelle que la morale, la philanthropie, tout comme la médiatisation d’événements alimentant l’indignation collective, affectent la « policisation » du corps social. Car les vues de l’esprit et l’imaginaire collectif relayé dans la sphère publique par les médias populaires participeraient à renouveler les pratiques policières (ou judiciaires) en déterminant l’orientation des actions qui s’effectuent à l’intérieur d’un dispositif. C’est pourquoi la démarche foucaldienne en communication pourrait consister à relever les rapports entretenus entre les éléments sémiologiques, les formations sociotechniques et les objets de l’ordre de la raison qui cimentent les pratiques dans un univers singulier à un moment donné. En d’autres mots, elle pourrait s’affairer à investir un dispositif de pouvoir de façon à relever les raisons pratiques partagées et les postures « plus larges » lui octroyant une légitimité. Car la pensée de Foucault sous-tend un rapport en vase communicant entre des raisons pratiques et des rationalités situées qui ne sont pas sans connaître les contestations, les résistances et les indignations concourant à leurs permutations.

Qu’est-ce qu’un dispositif ?

12La notion de dispositif est employée dans La volonté de savoir (1976) par l’intermédiaire de l’expression « dispositif de sexualité » pour faire état de l’ensemble des discours, des pratiques médicales et des aménagements architecturaux élaborés pour restreindre l’onanisme et l’homosexualité. Et dans Surveiller et punir (1975), elle est employée pour souligner que l’art de gouverner des situations d’urgence et des comportements indésirables s’appuie sur des agencements relationnels, des rencontres d’objets sociotechniques, humains et non humains, discursifs et matériels, qui s’articulent à des architectures adaptées pour maximiser les effets des techniques disciplinaires qui s’y déroulent. À un moment (en 1977), Foucault tente de préciser ce qu’il entend par « dispositif ». Il dit alors qu’il est « un ensemble résolument hétérogène comportant des discours, des institutions, des aménagements architecturaux, des décisions réglementaires, des lois, des mesures administratives, des énoncés scientifiques, des propositions philosophiques, morales, philanthropiques ; bref, du dit aussi bien que du non-dit » (2001a : 299). Nous pouvons préciser qu’un dispositif est composé d’éléments immatériels (pensée, énoncés scientifiques, propositions philosophiques, morales, philanthropiques), de prescriptions juridiques (décisions réglementaires, lois, mesures administratives), de discours, de machines concrètes (institutions), de techniques (pratiques de gestion des corps), d’éléments solides (ensemble architectural, mur) et d’instruments façonnant les gestes de « collaborateurs » pour assurer la distribution des corps, l’évaluation des sujets et reconduire les prescriptions d’accès aux discours experts.

13Mais au-delà de l’ensemble d’objets, le dispositif foucaldien est une combinaison de relations découlant de rencontres d’éléments, de parties de natures diverses, discursives et non discursives, humaines et non humaines, servant à isoler, à mesurer, à surveiller les sujets-corps inscrits à l’intérieur d’un champ d’observation. Il correspond à une formation dont les composantes s’agglutinent stratégiquement pour répondre à une urgence (résorption d’une masse de population flottante encombrante, phénomène de criminalité, etc.). Cette formation peut donc s’entendre comme « un agencement machinique concret qui vise à orienter des forces qui agissent sur d’autres forces et des discours qui agissent sur d’autres discours en fonction des stratégies d’une époque » (Razac, 2008 : 26), mais également comme « un système automatisé de régulation des rapports de forces qui visent à maintenir ou à développer un certain différentiel de pouvoir face aux modifications du milieu dans lequel il baigne » (2008 : 26).

14Le vocabulaire technique généralement utilisé pour décrire la notion de dispositif ne doit pas nous tromper. Il ne renvoie pas seulement à une machine technique ou à un engrenage activé par un pouvoir unitaire (un Léviathan capable d’en actionner les rouages), mais à un ensemble multicervical peuplé de collaborateurs, d’agents (plus ou moins concurrentiels) habitant des espaces spécifiques et connexes qui ont intérêt à accorder leurs actions à des principes généraux, à aborder similairement des phénomènes ou à accomplir des tâches consistant essentiellement à inscrire des individus à l’intérieur de champs de visibilité et d’énonciation suivant une logique partagée. C’est pourquoi Deleuze précise, à la suite de Foucault, que les dispositifs sont « des machines à faire voir et à faire parler » (2003 : 316) qui s’apparentent à des écheveaux multilinéaires et que les éléments qui les composent, « les objets visibles, les énoncés formulables, les forces en exercice, les sujets en position sont comme des vecteurs ou des tenseurs » (2003 : 316) participant à modifier les trajectoires des lignes qui parcourent l’espace social afin de constituer des courbes de visibilité et d’énonciation qui formeront dès lors des lignes de coupure pouvant entraver la fuite (la déterritorialisation) des sujets hors d’un champ d’application de pouvoir. Ainsi, dans cette perspective réticulaire, les éléments discursifs, techniques et humains jouent le rôle d’obturateur permettant d’isoler les sujets sur les « segmentarités dures » et facilitant leur mise en lumière et en parole.

Penser le dispositif après Foucault

  • 1 À ce sujet, Tiqqun affirme ceci : « Ce qu’il faut comprendre, en fait, c’est que tout dispositif fo (...)

15Or, comment poursuivre une recherche sur les dispositifs pouvant décortiquer les mécanismes contemporains de gouvernement des populations qui, à l’ère du tout numérique, reposent sur l’apport d’objets sociotechniques accrus et sophistiqués ? Les théoriciens foucaldiens du dispositif (Agamben, 2007 ; Tiqqun, 2009) n’ont pas manqué de souligner le rôle (surtout négatif) que jouent les technologies électroniques et numériques (synoptique, de surveillance, de contrôle) dans la constitution de sujets. Pour Agamben, qui entreprit de situer la réflexion sur le dispositif dans un nouveau contexte, tous les objets (matériels ou non) qui contribuent à déterminer des comportements, des opinions ou à assurer des gestes, tels la prison, les discours, l’usine, les mesures juridiques, le stylo, l’écriture, la philosophie, la navigation, les téléphones portables et le langage, participent à des processus de « désubjectivation » tendant à constituer des « figures » (comme celui du « zappeur ») qui « ne donnent plus lieu à la recomposition d’un nouveau sujet, sinon sous une forme larvée, et pour ainsi dire, spectrale » (2007 : 44). Son propos sur la désubjectivation laisse entendre qu’une expérience technique peut influencer la psyché d’un individu de façon à favoriser son effacement, postulant ainsi que les technologies contemporaines ne participeraient pas tant à créer des individus trouvant avantage à accorder leurs intérêts à ceux des instances qui les emploient, que des êtres assujettis ; il se distancie ainsi de la position foucaldienne sur la production de subjectivités. Similairement, Tiqqun convoque la notion de dispositif pour qualifier des appareils (portillon anti-fraude) et des collaborateurs (vigiles) dont la présence dans des lieux publics modifie le rapport que les individus entretiennent avec le monde, pour affirmer que ceux-ci ont pour fonction de relever l’accident1 alors que le contrôle (et les appareils destinés à l’effectuer) s’articule à partir de présupposés normatifs qui reconnaissent comme « coupables » ou « déviants » ceux et celles dont l’inconduite (ou la différence) sera remarquée, signalée. À l’instar d’Agamben qui implique la transmutation négative des individus aux prises avec l’objet technique, Tiqqun affirme ce qui suit sous la forme d’un questionnement programmatique :

Face à tout dispositif, par exemple, un portillon d’entrée du métro parisien, la mauvaise question est : « à quoi sert-il ? », et la mauvaise réponse, dans ce cas précis : « à empêcher la fraude. » La question juste, matérialiste, la question métaphysique-critique est au contraire : « mais que fait, quelle opération réalise ce dispositif ? » La réponse sera alors : « le dispositif singularise, extrait les corps en fraude de la masse indistincte des <usagers> en les forçant à quelque mouvement aisément repérable […] Ainsi, le dispositif fait exister le prédicat <fraudeur>, c’est-à-dire qu’il fait exister un corps déterminé en tant que fraudeur. » […] C’est ainsi que le dispositif « portillon anti-fraude » réalise le prédicat « fraudeur » plutôt qu’il n’empêche la fraude. Le dispositif produit très matériellement un corps donné comme sujet de prédicat voulu (2009 : 147-148).

  • 2 Selon Tiqqun, « [p]ris singulièrement les dispositifs sont autant de remparts dressés contre l’évèn (...)

16Les contributions de Tiqqun et d’Agamben au développement d’une théorie du dispositif rappellent que les appareils peuvent « disposer » des corps et des sujets maillés à des univers encourageant (ou favorisant) une normalité comportementale. Elles rappellent également qu’ils peuvent servir à baliser les lieux de façon à empêcher les individus d’aller à l’encontre d’un contrat sécuritaire2. Cela étant, il m’apparaît important de mentionner que leurs contributions sont consubstantielles à des programmes politico-théoriques : chez Agamben, ce programme formule un questionnement permettant de penser des pratiques de « profanation » qui peuvent restituer les dispositifs « au libre usage des hommes » (2007 : 39) ; chez Tiqqun, il promeut une « politique extatique » (2009 : 120) pouvant recomposer un sujet séparé par l’intermédiaire d’expériences transgressives (comme le vol) appelant à l’élaboration de techniques d’habitation du monde exigeant la subversion et la liquidation des dispositifs vulnérables aux insurrections collectives. Différemment, le programme de Foucault cherche à décrire et à analyser le réseau des relations inégalitaires mises en place par des technologies politiques afin de mettre au jour les logiques qui les habitent pour les déchoir de leur statut d’évidence. L’enjeu, dit-il, « est de déterminer quels sont, dans leurs mécanismes, dans leurs effets, dans leurs rapports, ces différents dispositifs de pouvoir qui s’exercent, à des niveaux différents de la société, dans des domaines et avec des extensions si variés » (1997 : 13-14). Or, pour y arriver, Foucault formule des « précautions » méthodologiques servant à analyser les relations de pouvoir qui émanent de ceux-ci. Il conseille ce qui suit :

  1. regarder du côté des techniques « débordant les règles de droit » qui organisent et délimitent le pouvoir dans « ses formes et ses institutions les plus régionales, les plus locales » (1997 : 25) ; 

  2. relever l’intentionnalité d’une décision administrative qui joue à l’intérieur de pratiques réelles et effectives pour relever « sa relation directe et immédiate avec […] son objet, sa cible, son champ d’application » (1997 : 25), de façon à assujettir les corps, à diriger les gestes, à régir les comportements ; 

  3. postuler que le pouvoir, n’étant pas un phénomène massif et homogène, s’exerce « en réseau et, sur ce réseau, non seulement des individus circulent, mais ils sont toujours en position de subir et aussi d’exercer ce pouvoir » (1997 : 26) ;

  4. procéder à une investigation ascendante en partant de « mécanismes infinitésimaux qui ont leur propre technique et tactique pour ultimement voir comment ceux-ci sont investis, colonisés, utilisés, infléchis et transformés par des mécanismes généraux » (1997 : 27) ;

  5. porter l’analyse du pouvoir du côté des « opérateurs matériels, du côté des formes d’assujettissement, du côté des connexions et utilisations des systèmes locaux de cet assujettissement et du côté, enfin, des dispositifs de savoir » (1997 : 30) pouvant reposer sur des méthodes d’observation, des techniques d’enregistrement, des procédures d’investigation et des appareils de vérification.

17C’est pourquoi il apparaît que ce programme peut être intégralement repris dans le champ des études en communication du fait que l’examen des « opérateurs matériels » n’empêche aucunement de substituer les objets d’analyse chéris par Foucault (prison, hospice, voiture cellulaire) par des objets technologiques contemporains. Mais aussi parce que l’objectif d’un tel programme est de relever les logiques à partir desquelles s’articulent l’usage d’objets et les échanges sémiologiques participant à infléchir le champ informatif des individus pour provoquer une modification comportementale — ou, pour le dire comme Deleuze, à rendre opératoires les rapports qui existent entre les « machines concrètes » (fourgon, prison) et les « machines abstraites » (philosophie punitive, caritative, etc.) permettant d’inscrire dans le champ du savoir et du pouvoir les individus et les activités qui à un moment sont l’objet d’une attention particulière.

La communication chez Foucault

18Pour Foucault, la communication est un liant qui permet de maintenir des rapports entre des êtres différenciés. Elle est une puissance concourant à mailler, à enrôler, à tenir des individus hétérogènes à l’intérieur de relations intéressées par l’intermédiaire d’énoncés ou d’objets techniques. Le lecteur ne sera donc pas surpris de trouver dans ses ouvrages (et dans ses cours) des tableaux permettant de mettre en question autant le caractère performatif de la communication que son omniprésence. Ainsi pouvons-nous nous demander avec lui : qu’est-ce qui permet au fou d’entériner un diagnostic sur son état ? Pourquoi le surveillant panoptique doit-il consigner des informations sur les détenus ? Qu’est-ce qui permit aux mères des Lumières d’approuver la variolisation de leurs enfants ? À ces interrogations, Foucault répond qu’on ne peut comprendre la constitution du fou comme catégorie sociale et objet de pratiques médicales sans le déploiement d’un propos expert qui suit à son avantage la ligne qui départage la folie de la raison, ni concevoir la fonction de l’œil baladeur du pouvoir sans relever que celui-ci participe à un processus de sanctions s’appuyant sur le cumul d’un savoir individualisé, ni saisir que la mise en place de mesures prophylactiques exige l’apport d’un rhéteur incarnant un pastorat médicalisé et sécularisé. Cela étant, on ne peut réduire la communication à des actions langagières effectuées par des « spécialistes » ni à des processus d’enregistrement d’informations leur étant destinés. Foucault ne le fait d’ailleurs pas. Chez lui, la communication occupe plusieurs « niveaux ». Elle correspond bien entendu à des échanges de signes (mots, images) concourant à constituer des relations inégalitaires, mais également à un alignement circonstanciel d’objets permettant de gouverner des populations dans une perspective finalisée organisée selon les impératifs inhérents à des rationalités partagées. On dira alors que l’emploi du terme renvoie autant à la sémiotique qu’aux agencements constitutifs de dispositifs de pouvoir.

19Il est important de rappeler que le pouvoir ne correspond pas à l’application d’une violence stricte à l’endroit d’un individu et ne culmine pas par une soumission qui annihile toute capacité de résister. Il est le fruit d’un jeu de rapports entremêlant divers procédés (disciplinaires, sécuritaires) et des techniques de soi (aveu, introspection, évaluation comparative) favorisant la constitution de « vérités » utiles pour modifier le destin des individus. Pour cela, il s’apparente sans s’y limiter à une persuasion intéressée encline à modifier le champ informatif des individus ; à une pratique d’inflexion des pensées tablant sur des échanges de signes, des jeux de langage et des aménagements « parlants » permettant d’établir des liens entre individus impliqués dans des rapports dialogiques qui ne congédient toutefois pas la menace de sanctions. C’est pourquoi, dans son œuvre, les rapports de communication prennent parfois la forme d’interrogatoires judiciaires, d’échanges thérapeutiques, de prescriptions morales et d’actes de discours « sérieux » résultant des activités des « sociétés de discours » — groupements d’individus aux statuts distincts et ensembles paradigmatiques agissant comme une police de la parole qui valide des propos, définit ce qui peut être dit ou recevable et articule des énoncés pour assurer la pérennité d’une pratique capable de convoquer la parole de ceux dont elle a la charge afin d’épauler ses procédés. Pour en témoigner, Histoire de la folie à l’âge classique (1972) rappelle que les thérapies par aversion, invitant le patient à intégrer autant la structure de son traitement que l’argumentaire curatif, sont indissociables de la constitution discursive du fou apparaissant autant comme un sujet de déraison qu’un objet médical. Ainsi, Foucault suppose qu’il ne peut exister de relations de pouvoir sans une part d’échange qui participe à modifier, ou à maintenir, les positions des parties impliquées.

Le terme pouvoir désigne des relations entre « partenaires » (et par là je ne pense pas à un système de jeu, mais simplement, et en restant pour l’instant dans la plus grande généralité, à un ensemble d’actions qui s’induisent et se répondent les unes les autres). Il faut distinguer aussi les relations de pouvoir des rapports de communication qui transmettent une information à travers une langue, un système de signes ou tout autre médium symbolique. Sans doute communiquer, c’est toujours une certaine manière d’agir sur l’autre. Mais la production et la mise en circulation d’éléments significatifs peuvent avoir pour conséquences des effets de pouvoir. […] Les rapports de communication impliquent des activités finalisées (ne serait-ce que la mise en jeu « correcte » des éléments signifiants) et, sur le seul fait qu’ils modifient le champ informatif des partenaires, ils induisent des effets de pouvoir. Quant aux relations de pouvoir elles-mêmes, elles s’exercent pour une part extrêmement importante à travers la production et l’échange de signes ; et elles ne sont guère dissociables non plus des activités finalisées, qu’il s’agisse de celles qui permettent d’exercer ce pouvoir (comme les techniques de dressage, les procédés de domination, les manières d’obtenir l’obéissance) ou de celles qui font appel pour se déployer à des relations de pouvoir (2001c : 1052-1053).

20Il m’apparaît important de souligner que le rapport pouvoir-communication mis en avant par Foucault est équivoque, car l’échange de signes, une conversation, un acte de discours ou la collecte d’informations participent à modifier la nature des relations en conjurant la résistance des sujets. Toutefois, ceux-ci doivent être articulés par des individus ayant des « capacités effectives » (un statut, une légitimité, une force, etc.), relayés par des « techniques » (disciplinaires, curatives) et menés dans une perspective finalisée (objectif) pour qu’un maillage défavorable à l’un d’eux soit possible. Ainsi, l’acte d’échange ne permet pas en lui-même de constituer des relations de pouvoir, bien que celles-ci ne puissent se concrétiser sans son apport — sans le soutien d’objets techniques ou discursifs remplissant des fonctions phatique (pour reprendre le terme de Roman Jakobson) et nodale. C’est pourquoi Foucault préfère penser les indispensables objets communicationnels (les mots, les images, les techniques) comme des forces concourant à définir la nature des relations plutôt que comme de simples médiateurs pouvant être convoqués, à l’instar d’instruments externes, pour s’immiscer entre les sujets ayant une relation préexistante. L’aspect équivoque de la communication-pouvoir est important, et Foucault y revient de façon récurrente, comme en témoigne les trois citations suivantes :

Le pouvoir n’est pas une substance. Il n’est pas non plus un mystérieux attribut dont il faudrait fouiller les origines. Le pouvoir n’est qu’un type particulier de relations entre individus. Et ces relations sont spécifiques : autrement dit, elles n’ont rien à voir avec l’échange, la production et la communication, même si elles leur sont associées (2001b : 979).

« Relation de pouvoir », « rapports de communication », « capacités objectives » ne doivent pas être confondus. Ce qui ne veut pas dire qu’il s’agisse de trois domaines séparés et qu’il y aurait le domaine des choses, de la technique finalisée, du travail et de la transformation du réel ; celui des signes, de la communication, de la réciprocité et de la fabrication du sens ; enfin, celui de la domination des moyens de contrainte, de l’inégalité et de l’action des hommes sur les hommes (2001c : 1053).

Peut-être pourrait-on admettre qu’il existe trois grands types de technologies : techniques de production des objets, techniques de communication par lesquelles les individus communiquent entre eux et techniques de gouvernement par lesquelles les individus agissent les uns sur les conduites des autres pour atteindre certaines fins ou certains objectifs. Ces trois techniques ne sont jamais indépendantes les unes des autres : pas de production sans forme de communication et sans domination et conduite de la conduite ; pas de technique de communication à l’état pur ; pas de techniques de gouvernement qui ne mettent en œuvre un système de communication ; et souvent pour produire quelque chose. L’économique, le sémiotique et le stratégique sont perpétuellement liés (2012 : 12).

Conclusion

21Les propos de Foucault sur le pouvoir rappellent que le gouvernement des populations et des individus s’articule à partir des différences statutaires des protagonistes impliqués, de leur capacité à faire usage de mots, d’objets et de techniques — qui, dirons-nous, portent une agentivité — favorisant la mise en place de relations inégalitaires ou l’implication participative. Ils rappellent également que le gouvernement des autres s’articule à des logiques et à des raisons prenant racine aux croyances permettant de rendre « naturelles », et donc légitimes, les pratiques qui leur sont associées. Sachant cela, il m’apparaît que l’intégration de la pensée de Foucault en communication peut s’appuyer largement sur son programme théorico-politique et ses « précautions de méthode » guidant l’examen des dispositifs. Ainsi me semble-t-il que le chercheur en communication pourrait, à la suite de Mahé considérant les technologies de l’information et de la communication comme des technologies d’inscription des corps, tenter de mettre en lumière l’arrière-plan philosophique qui concourt à l’instauration d’un système technique particulier (une borne biométrique par exemple), en dégageant les discours qui s’y rattachent (de soupçon, d’efficacité, de sécurité), en relevant l’intention et les objectifs associés à son usage, en marquant son incorporation à l’intérieur d’un système sociotechnique plus large, en indiquant le type d’informations et de savoirs qu’il produit et qu’il met en circulation et, enfin, en soulignant les effets « psychiques » que celui-ci provoque sur les protagonistes (opérateurs et usagers). De fait, la notion de dispositif dans son entendement foucaldien permet de multiplier les questions de manière à relever les jeux interactifs impliquant les rencontres d’objets, autant immatériels que techniques se produisant à tous les niveaux d’un dispositif. Si nous devons chercher à mieux intégrer la pensée de Foucault en communication, il me semble que cela doit se faire en phase avec sa démarche qui tend à rendre transparents l’ensemble des relations de pouvoir et des rapports permettant la reproduction d’univers singuliers.

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Bibliographie

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Notes

1 À ce sujet, Tiqqun affirme ceci : « Ce qu’il faut comprendre, en fait, c’est que tout dispositif fonctionne à partir d’un couple — inversement, l’expérience montre qu’un couple qui fonctionne est un couple qui fait dispositif. […] Le dispositif agrège ce qui est compatible à la norme par le simple fait de ne pas le distinguer, de le laisser immergé dans la masse anonyme, portante de ce qui est <normal> » (2009 : 151-152) et que « [t]out ce qui est, dans un dispositif, se voit reconduit soit à la norme, soit à l’accident » (2009 : 161).

2 Selon Tiqqun, « [p]ris singulièrement les dispositifs sont autant de remparts dressés contre l’évènement des choses ; pris en masse, ils sont la neige carbonique que l’on répand sur le fait que chaque chose, dans sa venue en présence, porte avec elle un monde. L’objectif : maintenir coûte que coûte l’économie dominante par la gestion autoritaire, en tout lieu, de la crise en présence ; installer planétairement un présent contre le libre jeu des venues en présence » (2009 : 119).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvain Lafleur, « Foucault, la communication et les dispositifs », Communication [En ligne], vol. 33/2 | 2015, mis en ligne le 26 janvier 2016, consulté le 22 juin 2017. URL : http://communication.revues.org/5727 ; DOI : 10.4000/communication.5727

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Auteur

Sylvain Lafleur

Sylvain Lafleur, chargé de cours, Département de communication, Université de Montréal. Courriel : sylvain.lafleur@umontreal.ca

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