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Lectures

Alexander FRAME (2013), Communication et interculturalité : cultures et interactions interpersonnelles

Paris, Éditions Lavoisier
Caterine Bourassa-Dansereau
Référence(s) :

Alexander FRAME (2013), Communication et interculturalité : cultures et interactions interpersonnelles, Paris, Éditions Lavoisier

Texte intégral

1Cet ouvrage nous amène au cœur de l’interaction interpersonnelle et explore les processus de co-construction de sens qui caractérisent les relations. L’auteur situe sa réflexion dans les contextes multiculturels, où la culture est définie de façon très large ; chaque individu appartient à de multiples groupes culturels (national et autres) et est donc confronté à l’expérience d’interculturalité lors de la rencontre interpersonnelle. Dans ce livre, Alexander Frame explore les enjeux à la fois interpersonnels et interculturels qui caractérisent les interactions grâce à l’approche sémio-pragmatique qu’il y développe, approche qui allie principalement des éléments des théories de la communication interculturelle et de l’interactionnisme symbolique.

2Nous proposons un survol des six chapitres de l’ouvrage en trois sections. Nous présentons en conclusion un commentaire critique.

Comprendre la communication entre étrangers

3Frame présente dans un premier chapitre trois paradigmes anglo-saxons de la communication interculturelle. Il aborde la littérature associée aux approches comparatives cross-cultural qui « s’intéresse[nt] non pas aux contacts entre individus, mais aux différences culturelles entre sociétés nationales » (p. 35). Frame relève les forces et les limites de ces approches, dans le cadre communicationnel et interpersonnel, en soulignant qu’elles permettent la prise en compte des particularités culturelles, mais ne peuvent nous renseigner sur les comportements individuels. Il aborde ensuite les approches anglo-saxonnes de l’interculturalité, et plus particulièrement la Anxiety/Uncertainty Management Therory (AUM), qui s’arrête à la part plus ou moins importante d’incertitude qu’engendre la relation interculturelle, et la Communication Accommodation Theory (CAT), qui statue qu’« un locuteur cherche à se démarquer, ou à se confondre dans un groupe, à travers le style discursif qu’il adopte et qu’il adapte à ses interlocuteurs » (p. 49). Selon l’auteur, cette dernière théorie est l’une des plus abouties sur le plan communicationnel, car elle prend en compte les variables culturelles, les relations intergroupes et les facteurs psychosociologiques qui pèsent sur l’individu. Finalement, Frame présente l’interactionnisme symbolique, qu’il appréhende à partir des travaux de différents auteurs et traditions (école de Chicago, école d’Iowa, théorie des rôles, etc.). Comme le souligne l’auteur, cette approche théorique permet la prise en compte d’un « cadre épistémologique riche pour aborder la complexité des interactions sociales, notamment au niveau de la relation entre l’individu et la structure sociale [où] l’individu participe activement à un processus de construction sociale de sens » (p. 53).

4Dans son deuxième chapitre, l’auteur examine « la figure de l’étranger à travers les différentes représentations qu’on peut se faire de lui, et leur impact sur une interaction » (p. 61). Il aborde d’abord la place de l’étranger dans la relation intersubjective, où « les rapports [qu’il] entretient avec la majorité sont marqués par une distance et parfois une méfiance, qui contribuent à réduire sa capacité d’action » (p. 61). L’auteur souligne que l’étranger doit, dans la relation intersubjective, prouver son statut de sujet puisqu’on le confine souvent à un statut d’objet esthétique. Il présente ensuite sa réflexion sur la prise en compte de la différence en situation interculturelle et affirme que dans l’interaction avec un étranger, il y a de facto prise en compte de la différence selon les identités que l’on attribue à l’interlocuteur : « En prenant en compte l’identité étrangère de l’Autre […], l’individu débraye, en quelque sorte, les mécanismes automatiques […] d’encodage et de décodage qu’il emploie pour établir le sens des énoncés » (p. 70). Une autre dimension abordée par Frame dans ce chapitre est celle du continuum représentationnel que l’on a de l’étranger et qui se déploie du stéréotype (le type) au prototype (le particulier). Selon l’auteur, c’est au fil des rencontres et grâce aux expériences interpersonnelles que l’individu adapte ses représentations de l’Autre. Cette conceptualisation permet à l’auteur de développer une typologie des différentes modalités de représentation de l’étranger (soit le stéréotype, le prototype individualisé, le sosie culturel et le barbare), définie en fonction de la différenciation (dans quelles mesures perçoit-on l’Autre comme appartenant à une culture différente de la nôtre ?) et de la particularisation (perçoit-on que l’identité de l’Autre ne se limite pas à un seul groupe culturel ?). Finalement, Frame s’intéresse à ce qu’il nomme l’étranger aux visages multiples et rappelle qu’« [é]tant donné la multiplicité des identités attribuables à chaque participant dans une interaction, la représentation que l’individu se fait de l’Autre, à un moment donné dans l’interaction, peut prendre en compte une identité, ou plusieurs » (p. 92).

Penser les cultures et les identités dans la communication interpersonnelle

5Le troisième chapitre propose une définition de la notion de culture sous l’angle communicationnel. Avant de proposer sa définition du concept, l’auteur fait un survol critique et historique des définitions s’y rapportant ; il aborde les définitions populaires, anthropologiques, liées à l’identité et celles mobilisées en fonction de leur visée opératoire. Pour Frame, la culture est « un ensemble cohérent de savoirs socialement transmis et associés à un groupe social » (p. 111). La dimension communicationnelle y est par ailleurs centrale :

[Elle] permet de relier les trois aspects de la culture qu’il semble important de prendre en considération dans une définition qui se veut globale [:] le référent culturel implicite dans les actes des individus ; l’actualisation de la culture au niveau des interactions au sein d’un groupe ; et sa dimension symbolique ou « ethnique » liée à des tensions entre différents groupes au sein de la structure sociétale (p. 111).

6À la fin de ce chapitre, Frame explore le concept de culture comme un phénomène à la fois sociétal, groupal et individuel.

7L’auteur opérationnalise dans son quatrième chapitre le concept d’identité et s’intéresse à la complémentarité entre identité, culture et communication :

Alors que la culture préfigure la structuration de l’expérience et les comportements communicationnels, les identités constituent des « étiquettes », ou des repères symboliques, permettant aux acteurs sociaux de définir leur relation et de se situer les uns par rapport aux autres, pendant leurs interactions, faisant appel, à des savoirs culturels bien précis, associés notamment aux groupes et aux rôles sociaux (p. 131).

8Pour cette intégration théorique, Frame aborde d’abord la notion d’identité dans une perspective interactionniste symbolique et souligne que le sens que l’individu donne aux éléments signifiants prend place au cœur de l’interaction. Il révise dans cette mouvance la théorie de l’identité (courant de l’interactionnisme symbolique), selon laquelle « les individus font sens de leur être et de leurs actes sociaux face à la structure sociale, qu’ils réactualisent à travers leurs interactions contextualisées » (p. 139). L’auteur en explore les différentes dimensions, dont le role-taking et l’altercasting, les processus de vérification de soi et d’estime de soi qui prennent place dans l’interaction, ainsi que les notions de saillance et d’engagement identitaire. L’auteur émet certaines critiques à la fin du chapitre, notamment en soulignant que la théorie de l’identité n’a pas été confrontée à des situations multiculturelles et qu’elle s’applique aux interactants partageant une culture commune. Il propose en ce sens la prise en compte de l’interculturalité, des identités multiples et des finalités « performées » de l’interaction.

Penser l’interculturalité de la communication

9Le cinquième chapitre « examine plus en détail le processus dynamique de sémiogénèse communicationnel, l’émergence de signification fondée sur les cultures et les identités, qui prennent forme dans un contexte interactionnel (figuratif) particulier » (p. 173). Frame aborde ici les « mécanismes cognitifs associés à la prise en compte de l’Autre, à la négociation identitaire et à l’évolution des identités pendant l’interaction, ainsi qu’à la question des stratégies identitaires adoptées par les acteurs » (p. 175). L’équilibre intersubjectif qui résulte de la négociation, selon l’auteur, débouche sur un modus vivendi (terme emprunté à McCall et Simmons, 1978) et correspond à un équilibre relationnel « à la fois fragile et imparfait […] un point de départ qui permet aux individus de poser des repères, sur lesquels ils peuvent bâtir la rencontre » (p. 179). Dans cette optique de négociation constante entre interactants, l’auteur explore aussi la question de la coordination des codes et de la co-construction du sens. Pour Frame, « la plupart des comportements ne sont pas froidement réfléchis, mais sont produits spontanément, en fonction de la définition de l’activité en cours, des identités et de la relation intersubjective » (p. 184-185). Les niveaux de signification dans une interaction et les nombreux rapports entre ceux-ci sont conceptualisés par l’auteur sous l’angle de la préfiguration (culturelle), de la configuration (situationnelle) et de la figuration (performative).

10La performance des interactions comme phénomène complexe est par ailleurs spécifiquement abordée dans ce chapitre. L’auteur cherche à « considérer la manière dont tout un ensemble de facteurs internes et externes (motivations, contextes, dispositions individuelles...) rendent si complexes les comportements observés » (p. 206). Frame s’intéresse alors à la capacité d’interaction des acteurs, en s’arrêtant aux postures identitaires multiculturelles, aux stratégies figuratives, à l’intentionnalité et à la médiation des motivations par la disposition individuelle contextualisée. Le chapitre se conclut sur la dimension diachronique de l’interaction, qui s’inscrit dans l’approche sémio-pragmatique développée par l’auteur :

La signification que l’individu attribue à l’activité en cours va progressivement émerger de ce bouillon de conscience, en grande partie en fonction de sa mise en relation avec les visions de ses partenaires, à travers la médiation des actes symboliques. C’est ainsi que l’intersubjectivité, que les formes signifiantes émergent et que la trame de la rencontre se précise (p. 232).

11L’auteur explore de plus en conclusion du chapitre les limites du monde possible interculturel (le monde envisagé par l’interlocuteur) et l’importance de l’affect dans la « prise » de la relation.

12Dans le dernier chapitre, Frame remet en cause la distinction entre communication ordinaire et communication interculturelle et expose les liens unissant les situations de communication interpersonnelle et interculturelle : 

Les acteurs sociaux performent les codes et construisent du sens dans n’importe quelle interaction. […] de ce point de vue, toute interaction peut être conçue comme « interculturelle », ou plutôt la prise en compte de l’interculturalité peut enrichir l’analyse de l’ensemble des situations de communication interpersonnelle (p. 248).

13À cet effet, l’auteur s’arrête à la dimension interculturelle de la communication et à la dimension communicationnelle de l’interculturalité :

L’interculturalité doit […] être abordée comme une dimension à prendre en compte dans la communication interpersonnelle, liée aux différences entre les groupes de socialisation primaire et secondaire des interlocuteurs. Cette dimension s’applique à toutes les interactions, mais elle peut être plus ou moins importante selon la situation, du moins sur le plan symbolique, en fonction du degré d’altérité ressenti (p. 248).

14Il y conceptualise l’interculturalité à l’intérieur d’un continuum, en nuançant les notions globales et relatives de proximité ou d’éloignement culturels.

15Dans la seconde section du chapitre, Frame développe un modèle de l’interculturalisme et traite de « l’importance de l’interaction sociale dans la définition des traits culturels revendiqués intersubjectivement » (p. 258). Il met alors en lumière la performance des traits culturels aux niveaux micro (interactions individuelles) et macro (interactions préfigurées en fonction de contextes sociaux) ainsi que les dynamiques culturelles et de structurations sociales qui lui permettent de penser l’interculturation et l’interculturalité.

Commentaires généraux

16Deux grandes conclusions sont proposées dans l’ouvrage. Premièrement, la culture y est définie comme un processus qui structure l’interaction et qui en résulte. Frame souligne à ce sujet qu’il faut considérer l’influence réciproque de toutes les cultures activées lors de la rencontre interpersonnelle pour comprendre les processus d’émergence et de construction de sens. Deuxièmement, on y propose que l’approche sémio-pragmatique, avec la prise en compte des multiples cultures et identités dans l’interaction qu’elle permet, place cette posture en surplomb et au croisement des différentes théories en communication interculturelle. Elle devient ainsi, pour l’auteur, un complément pertinent à d’autres méthodes d’analyse et mérite d’être considérée dans de futures recherches dans le domaine.

17À notre avis, l’ouvrage de Frame dresse un portrait détaillé de différentes approches théoriques associées à la culture et aux interactions interpersonnelles. L’ouvrage est dense et étoffé et les propos théoriques sont clairement illustrés à l’aide de plusieurs tableaux et figures, qui font aussi office de synthèse et ponctuent la lecture. Un glossaire exhaustif et différentes annexes complètent ce tour d’horizon théorique. Frame s’adresse dans son ouvrage à un public universitaire initié aux théories et concepts en communication interpersonnelle et interculturelle.

18À la suite de la lecture, nous émettons toutefois certaines réserves. D’abord, à vouloir couvrir très large et explorer différentes approches s’inscrivant dans les vastes champs d’études de l’identité, de la culture et de la communication, Frame perd parfois le lecteur, qui doit naviguer entre les nombreuses îles théoriques que lui présente souvent très rapidement l’auteur. Le fil conducteur et l’argumentaire qui conduisent l’exercice d’intégration des trois concepts clés de l’ouvrage ne sont pas toujours clairement montrés. Une deuxième critique concerne un des postulats de base, selon lequel la communication interculturelle peut être abordée selon le schéma de la communication interpersonnelle (tout en considérant un degré d’étrangeté plus ou moins important, qui les différencie). Ce positionnement permet en effet de « désethniciser » les théories associées à la communication interculturelle et d’élargir la compréhension du concept de culture, ce que nous saluons. Toutefois, dans son ouvrage, Frame semble parfois perdre de vue certaines caractéristiques de la communication interculturelle qui teintent, orientent et structurent les rapports interpersonnels en contexte interculturel, notamment les rapports de force et de pouvoir qui déterminent les interactions entre individus. Nous pensons par exemple aux rapports entre les membres de groupes majoritaires et minoritaires au sein d’une société. La réflexion proposée par Frame semble ainsi parfois s’inscrire dans un certain « angélisme » communicationnel et évacuer les dimensions plus « sombres » (manipulation, conflit, pouvoir, etc.) qui orientent aussi les communications, à la fois interpersonnelles et interculturelles.

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Bibliographie

MCCALL, George John et Jerry Laird SIMMONS (1978), Identities and Interactions. An Examination of Human Associations in Everyday Life, New York, Free Press.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Caterine Bourassa-Dansereau, « Alexander FRAME (2013), Communication et interculturalité : cultures et interactions interpersonnelles », Communication [En ligne], vol. 33/2 | 2015, mis en ligne le 27 janvier 2016, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://communication.revues.org/5941

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Auteur

Caterine Bourassa-Dansereau

Caterine Bourassa-Dansereau est professeure au Département de communication sociale et publique, de l’Université du Québec à Montréal. Courriel : caterine.bourassa.dansereau@gmail.com

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