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Lectures

Lise GARON (1998), Le silence tunisien. Les alliances dangereuses au Maghreb

préface de Robert MÉNARD et Jacques ZYLBERBERG, Montréal, Harmattan
Alain Roussillon
p. 206-211
Référence(s) :

Lise GARON (1998), Le silence tunisien. Les alliances dangereuses au Maghreb, préface de Robergt MÉNARD et Jacques ZYLBERBERG, Montréal, Harmattan

Texte intégral

1Ce n’est pas mettre en cause la qualité des informations de Lise Garon, la pertinence de ses analyses ou la fermeté de ses convictions que de se demander pourquoi l’auteure semble avoir renoncé à unifier le propos de son livre ou, pour parler plus crûment, à choisir un sujet et à s’y tenir — un embarras qui transparaît déjà au niveau du titre qui ne désigne que très partiellement la teneur de l’ouvrage lui-même. Il y a en effet trois livres, trois lignes, d’un intérêt soutenu, dans Le silence tunisien, mais que ne suffisent pas nécessairement à faire tenir ensemble et à « équilibrer » les déclarations d’intention de l’auteure — à savoir rendre compte de la « fermeture des agoras maghrébines » en même temps que des poussées du « virus de la liberté » qui doivent interdire de désespérer de la capacité des humanités maghrébines à sortir un jour de la caverne de Platon de la dictature (selon la métaphore choisie par l’auteure et peut-être un peu trop systématiquement « filée », j’y reviendrai).

  • 1 Je reviendrai dans ce qui suit sur le sens que je donne à ces guillemets.

2Il y a là, tout d’abord, annoncé dans le titre, un livre sur la Tunisie — de toute évidence le pays que Garon connaît le plus intimement — et l’évolution du régime du Général-Président Zine al-Abidine Ben Ali, tombeur de Bourguiba, nouveau « père » auto-proclamé du peuple tunisien et promoteur d’une dictature qui se voudrait « à visage humain », au moins à usage externe, mais qui a de plus en plus de mal à dissimuler une répression d’autant plus incompréhensible qu’aucun « péril intérieur » objectivement identifiable, pas même les islamistes, ne permet d’en comprendre, sinon d’en justifier, la violence, l’extension et la systématicité. Dans ce premier « livre dans le livre », l’auteure analyse tout d’abord avec précision les conditions de la mise en place, dans l’euphorie vite retombée des premiers jours, du système d’emprise de la présidence tunisienne, avec la passivité sinon la complicité des acteurs de la « société civile1 » (dont Garon souligne avec justesse la vigueur tout au long de la période bourguibienne) qui, au nom des exigences de la lutte contre l’ennemi intérieur et extérieur — entendre les islamistes —, passent des « alliances dangereuses » avec le pouvoir et se laissent enfermer dans la caverne de Platon. Les pages les moins intéressantes consacrées au « silence tunisien » ne sont pas celles où l’auteure s’emploie à déconstruire la dialectique du pouvoir entre les mises en représentation de la « Tunisie heureuse », amicale au touriste, stable, toute entière préoccupée de progrès social et d’enrichissement, et la nécessité de la poigne de fer — ce que Garon désigne comme le « délire sécuritaire », ou celles qu’elle consacre à la description par le menu du harcèlement policier et judiciaire des quelques voix qui persistent à parler des Droits de l’Homme et à réclamer le rétablissement ou l’établissement des libertés démocratiques.

3Le deuxième « livre dans le livre », non moins informé, porte sur la presse et les journalistes dans les trois pays du Maghreb — Tunisie, Algérie, Maroc — : tout à la fois les statuts et les conditions de travail des professionnels de l’information dans ces différents contextes et l’image (les images) de ces pays produite(s) par les médias, nationaux et internationaux. L’on ne s’étonnera pas que le premier tableau soit ici celui des mesures mises en œuvre par les pouvoirs en place — à l’exception peut-être de la monarchie marocaine — pour museler aussi étroitement que possible l’expression des dissensions, fussent-elles pacifiques, et la manifestation de leur vérité, en particulier en matière de Droits de l’Homme. L’on ne s’étonnera pas non plus que le deuxième tableau soit celui des difficultés d’une presse indépendante à exister et à enquêter, qu’il s’agisse d’opposer son discours à celui des États ou à celui tenu dans la « technostructure » des États occidentaux. Ni de constater, avec Garon, le caractère presque exclusivement polémique de cette presse, qu’il s’agisse de journaux aux ordres des régimes en place, de la presse partisane ou de la presse internationale elle-même, dont les a priori des journalistes — et/ou des électorats pour lesquels ils écrivent, obnubilés par la nouvelle « grande peur » de l’islamisme — et l’ignorance des situations « objectives » — il est vrai, souvent hors d’atteinte des envoyés spéciaux — font trop souvent, notamment en Algérie et en Tunisie, un instrument dans les stratégies des pouvoirs. D’où l’intérêt de l’auteure pour les réseaux de l’information dissidente dans des contextes où compte tenu de la faiblesse structurelle (voir le troisième « livre dans le livre ») des partis et autres institutions de la « société civile », la scène de la presse peut apparaître comme le vecteur privilégié pour l’émergence ou la réémergence d’une « culture civique » au Maghreb. D’où aussi l’appel de Garon à une professionnalisation du journalisme et des journalistes au Maghreb, à la fois condition préalable à une cristallisation progressive de ladite culture civique et principal registre d’interaction entre les scènes intérieures — où le principal est, quoi qu’il en soit, de ne pas jouer le jeu des pouvoirs — et la scène internationale, arbitre en dernière instance des (contre)performances des régimes en place en matière de respect des Droits de l’Homme et des libertés démocratiques et seule à même de protéger un tant soit peu les « prophètes désarmés » de la vindicte répressive de ces mêmes régimes.

4Le troisième « livre dans le livre », qui devrait faire tenir ensemble les deux autres, est celui annoncé dans le sous-titre de l’ouvrage de Garon — « Les alliances dangereuses au Maghreb » —, dont le projet s’énonce, d’emblée, en référence à des mythologies. À commencer par celle de la démocratie, ce rêve auquel la Grèce antique aurait donné un nom, qui fait de l’Histoire le lieu d’un même drame, toujours renouvelé, « celui de la confiscation et de la reconquête de la parole citoyenne », … et autorise à assimiler en tant que « scène publique », « lieu du drame dont nous sommes acteurs ou témoins », l’agora athénienne et la djemaa maghrébine, rapprochement dans lequel il y a beaucoup plus qu’un procédé rhétorique, figure de style ou lieu commun. J’y reviendrai.

5J’ai déjà évoqué la caverne de Platon, convoquée par Garon pour décrire et analyser l’enfermement de la société tunisienne par « un régime policier, érigé sur la censure, la terreur et la corruption » qui est parvenu, en jouant sur « les vieux démons de la domination et de la soumission […] à faire taire la parole citoyenne en Tunisie ». Pour ce qui est de l’Algérie, c’est la figure d’Œdipe qui va être mobilisée, ou plutôt celle des enfants de Jocaste qui, effrayés par les conséquences possibles du meurtre du père (le parti unique) et par les enjeux de leur liberté retrouvée, n’ont rien de plus pressé que de se précipiter « dans les bras musclés de leur mère l’Armée ». Quant au Maroc, c’est la figure de Sisyphe qui reprend encore et toujours du service pour rendre compte de l’incapacité récurrente de la « société civile » à faire véritablement et durablement aboutir son combat en faveur de ses droits et de ses libertés face à « la volonté tyrannique du pouvoir » posée comme une sorte d’absolu. À un niveau de surface, on pourrait reprocher à ces « mises en scènes » d’être largement interchangeables, ce qui dénote, au mieux, leur caractère faiblement heuristique. Quid, par exemple, du scénario œdipien appliqué au Maroc, dans lequel on ne lirait plus une opiniâtre — et vaine — quête de la « société civile », mais l’incapacité des Marocains à se décider une bonne fois à « tuer le père » ? Quid, encore, de ce même scénario oedipien appliqué cette fois au contexte tunisien et qui, désespérante perspective, tendrait à laisser entendre qu’un père assassiné est toujours remplacé par un autre père qui n’a rien de plus pressé que d’affirmer son autorité pleine et entière ? Ou encore, quid de l’application à la Tunisie ou à l’Algérie du scénario sisyphien : n’y aurait-il pas là comme un relent d’« éternel maghrébin » ?

6Ce qui fait tenir ensemble ces trois « scénarios », dont l’enjeu commun est l’éternel conflit entre la liberté et la tyrannie ce n’est pas se faire l’avocat du diable que de se demander si ce conflit, dont il ne s’agit pas de minimiser le caractère véritablement axiologique, est bien le seul moteur de l’histoire du Maghreb, c’est l’hypothèse selon laquelle l’évolution de la situation politique dans les trois pays du Maghreb (l’auteure ne dit rien de la Libye et de la Mauritanie) dépend des rapports de force entre l’État et/ou les forces qui le contrôlent une dynastie et ses clientèles, au Maroc ; l’Armée, en Algérie ; un pur et simple dictateur, en Tunisie, comme par essence voués à la tyrannie et à l’oppression vs des « sociétés civiles », par définition en quête d’autonomisation et d’incorporation. Dans cette logique, les premiers ne sont capables que de persévérer dans leur être liberticide et tyrannique, tandis que les seconds se révéleraient, même héroïquement, toujours inférieurs à leur mission historique en acceptant de passer, comme par fatalité, des « alliances dangereuses » avec leurs oppresseurs, et toujours, paradoxalement, au moment le plus inopportun, alors que ceux-ci étaient peut-être sur le point d’abaisser leur garde et de faire droit, enfin, aux légitimes exigences de la société civile : partis et syndicats tunisiens s’en remettant à Ben Ali pour qu’il les protège contre le péril « intégriste » au moment où celui-ci s’engageait, pour légitimer sa révolution de palais, à rétablir l’état de droit et les libertés publiques ; « démocrates » algériens effrayés par les conséquences de leur propre vote et faisant appel aux militaires contre une majorité même pas encore complètement sortie des urnes ; élites marocaines, y compris d’opposition, incapables de rompre les ponts avec les séductions vénéneuses du modèle patriarcal… Non encore une fois que ces pouvoirs ne soient effectivement tyranniques, ni que leurs oppositions ne soient d’autant plus facilement laminées qu’elles sont divisées et souvent prêtes à tous les compromis si ce n’est à toutes les compromissions. Même la tyrannie ne peut pas être causa sui. Et la persécution ne suffit pas à constituer une « société civile ». Plus précisément, si une représentation intuitive de ce que l’on entend par « société civile » peut, en quelque manière, sembler aller de soi, le cas échéant étayée par quelque belle et bonne définition empruntée à la science politique classique, son utilisation n’est pas sans poser quelques problèmes dès lors qu’on ne saurait pas établir précisément où s’arrête l’État (le « régime ») et où commence ladite « société civile ». D’où ces guillemets dont je m’obstine, pour ma part, à accompagner son utilisation : il me semble, en effet, que la principale caractéristique commune aux sociétés du Maghreb, ce n’est pas tant, ou pas seulement, la difficulté de la « société civile » à s’y constituer, que sa difficulté à s’y constituer à distance, non pas tant de l’État, que de la sphère du pouvoir, c’est-à-dire de façon véritablement autonome, ce qu’impliquerait la thèse des « alliances dangereuses » qui sous-entend une nécessaire extériorité réciproque des partenaires de telles alliances. Au Maroc et, dans une moindre mesure en Tunisie, la « société civile » — en tant que distincte de la « société tout court » —, dont l’auteure a raison de souligner l’ancienneté et souvent la vigueur des institutions et des légitimités sur lesquelles elle s’appuie — , tend à apparaître comme une sorte de prolongement ou d’« avatar » de la sphère du pouvoir, produit d’une division implicite du travail dont la finalité est d’englober les secteurs les plus larges possibles de la société dans le pacte politique. Non sans tensions et sans heurts dans la mesure où ce sont aussi des intérêts qui peuvent être divergents qui trouvent à s’y exprimer. Je ne veux certes pas suggérer ici qu’en Tunisie ou au Maroc il soit du pareil au même d’être « de gauche » ou « de droite », dans la majorité ou dans l’opposition, mais seulement que, pour l’essentiel, ce sont les mêmes hommes que l’on rencontre de part et d’autre, et surtout des hommes obéissant aux règles du même jeu. Et il y faut précisément la sénilité d’un Bourguiba ou le délire caucescien d’un Z. A. Ben Ali pour dérégler la machine et mettre en crise le système. Les règles d’un jeu dans lequel est passé maître le roi Hassan II, mais aussi les partis de l’ex-opposition marocaine — mais continuent-ils à représenter la « société civile » ? —, comme semblent en attester les conditions dans lesquelles s’est jouée la première « alternance démocratique » dans l’histoire du Maroc indépendant. Quant à l’Algérie, c’est bien d’une véritable osmose entre la sphère du pouvoir et la « société civile » qu’on pouvait parler avant l’effondrement du « modèle » algérien de « développement », avec un pouvoir territorialisé et clientélisé à l’extrême, le FLN, par ailleurs une coquille vide, servant de théâtre aux diverses intermédiations entre le centre et la périphérie du système et de champ clos aux compétitions entre réseaux pour la captation des ressources disponibles. Une osmose que l’on peut s’accorder à considérer comme « perverse » dans la mesure où elle ne pouvait continuer à fonctionner qu’alimentée par le flux continu de la rente pétrolière et gazière, mais qui n’en reste pas moins ce que remet en cause la mise à bas de l’ensemble des institutions par le président Chadli sous couvert de réforme (il ne s’agit bien évidemment pas ici de regretter la « formule algérienne », mais de souligner les risques d’une réforme dont les objectifs n’ont pas préalablement été définis).

7Ajoutons pour conclure que l’évocation des sources grecques de la démocratie, pour fondée qu’elle puisse apparaître historiquement, n’en a pas moins l’inconvénient de tendre à accréditer l’idée d’un modèle unique, qui ne pourrait être réalisé hic et nunc que sur le mode du « tout ou rien » — ce que confirme paradoxalement le traitement réservé par Garon à la question de l’islam — « pour en finir avec un cliché », écrit-elle : paradoxalement, car ce n’est pas la « compatibilité » de l’islam avec la démocratie que l’auteure s’efforce d’interroger, mais bien sa non-incompatibilité pratique avec la mise en œuvre de ce modèle unique : même si « lorsqu’il se produit, l’effet structurant de la référence islamique est important […] l’effet structurant de la référence islamique ne s’exerce que sur des thèmes ou à propos d’événements marginaux dans l’agenda ».

8Pour le reste, on ne peut que donner acte à Garon : ni la Tunisie, ni l’Algérie, ni le Maroc ne sont à ce jour des démocraties, mais il ne faudrait pas, ce dont l’auteure est la première à convenir, qu’une définition trop rigide de la démocratie elle-même n’empêche d’en apercevoir les timides avancées.

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Notes

1 Je reviendrai dans ce qui suit sur le sens que je donne à ces guillemets.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alain Roussillon, « Lise GARON (1998), Le silence tunisien. Les alliances dangereuses au Maghreb », Communication, vol. 19/1 | 1999, 206-211.

Référence électronique

Alain Roussillon, « Lise GARON (1998), Le silence tunisien. Les alliances dangereuses au Maghreb », Communication [En ligne], vol. 19/1 | 1999, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 26 juin 2017. URL : http://communication.revues.org/6245

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Auteur

Alain Roussillon

Alain Roussillon, CNRS, Paris.

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