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Réponse à Alain Roussillon et Michel Camau

Lise Garon
p. 207-214

Texte intégral

  • 1 Nous publions ici la réponse de l’auteure aux commentaires d’Alain Roussillon et de Michel Camau à (...)

1Nous avons coutume d’enseigner à nos étudiants que la pertinence d’un livre et des débats qu’il suscite s’évalue par leur contribution à l’enrichissement des connaissances scientifiques. Dans cette perspective, je vais réagir aux commentaires d’Alain Roussillon et de Michel Camau, parus dans le dernier numéro de Communication1, à propos de mon livre Le silence tunisien, en rappelant tout d’abord notre accord sur la situation politique au Maghreb : les divergences de vue ne portent pas sur les données empiriques présentées. Cette mise au point me permettra, dans un deuxième temps, de préciser mon point de vue sur les questions de fonds soulevées par Alain Roussillon concernant les processus de démocratisation. Je terminerai en relevant les erreurs de méthode de Michel Camau.

Un consensus sur la situation politique au Maghreb

2Au-delà des questions posées par mes deux collègues, il convient de souligner un événement qui vient à contre-courant de la longue tradition de complicité passive envers les États autoritaires en science politique. Pour une fois, c’est à partir du milieu universitaire qu’est révélée la réalité d’une dictature, alors que nous avons été, à l’instar d’autres milieux intellectuels, plutôt lents à dissiper nos illusions sur le bonheur collectiviste en URSS, sur le miracle du développement indépendant en Algérie socialiste, sur la sagesse émancipatrice et progressiste du Roi du Maroc… Il y aurait là matière à réflexion pour la sociologie de la connaissance scientifique.

  • 2 Ce concept a été développé par Élizabeth Noelle-Neumann dans son livre, The Spiral of Silence. Publ (...)

3Je me contenterai, pour le moment, d’insister sur l’accord de Michel Camau et d’Alain Roussillon sur l’évidence empirique que j’apporte à propos d’une situation politique généralement méconnue par nos collègues : les réalités que décrit le livre sont réelles et l’auteure est bien informée. J’en profite pour saluer brièvement, à mon tour, l’honnêteté intellectuelle de deux collègues qui, sans aucune complaisance, c’est le moins que l’on puisse dire, ont ainsi osé braver la spirale du silence2 qui régule l’opinion publique, dans le monde scientifique comme ailleurs. Pour le reste, le travail des scientifiques consiste plutôt à se chamailler, la plupart du temps civilement. Ce à quoi je m’emploierai maintenant.

Les objections concernant les concepts et les hypothèses du livre

4Je suis bien prête à concéder à Alain Roussillon et à Michel Camau que la construction théorique qui supporte mes analyses n’est pas achevée. Alain Roussillon a raison, à mon avis, de rappeler que les trois variables, système politique, médias et norme démocratique, doivent être théoriquement rapportées à la quatrième, celle de société civile, l’évolution de chacune étant fonction des trois autres. On peut certes en débattre, mais je n’ai pas jugé que mon public lecteur, qui est plus large que les seuls cercles académiques, avait besoin d’une modélisation sophistiquée pour comprendre l’enseignement que nous livrent les scènes publiques au Maghreb et pour prendre conscience d’un double problème qui les touche de plus près, soit le rôle non avoué des complicités extérieures des démocraties avec les dictatures et la myopie engendrée par l’économie politique des médias : la problématique de Herman et Chomsky (1988) est aussi en filigrane du livre.

5J’ajoute encore que cet aspect inachevé de la construction théorique est normal pour l’approche utilisée, soit l’exploration et la comparaison de scénarios contrastés pour développer notre intelligence des faits sociaux : la validation des concepts et des hypothèses appartient à une autre phase de la recherche scientifique. La modélisation dont Alain Roussillon déplore l’absence dans le livre existe, toutefois, et sera prochainement présentée à un congrès de science politique.

  • 3 Je rappelle, ici, les auteurs déjà cités dans Le silence tunisien, soit Monjib Maâti pour le Maroc (...)

6Par contre, je commenterai ici brièvement ce que mes collègues ont considéré comme un traitement négligé du Maroc et de l’Algérie comparativement à la Tunisie : centrer l’analyse comparée des scènes politiques du Maghreb sur la Tunisie s’imposait pour rendre compréhensible une réalité tunisienne méconnue et niée, alors que pour l’Algérie et le Maroc, ce que Michel Camau appelle la cartographie des lieux est déjà assez riche pour me permettre d’appuyer mon analyse comparative en grande partie sur des ouvrages antérieurs3. Dans le cas de la Tunisie, par contre, et précisément à cause du préjugé favorable dont jouit celle-ci, l’analyse ne pouvait faire l’économie de la recherche documentaire, des carnets d’entrevue et des analyses de presse qui ont précédé la rédaction du livre.

7Quant aux métaphores qui soutiennent l’analyse, les enfants de Jocaste et la caverne de Platon, elles ne représentent, j’en conviens, qu’une manière parmi d’autres de voir et d’interpréter le monde qui nous entoure. Ces paradigmes métaphoriques ont surtout une valeur pédagogique : faciliter l’appréhension et la compréhension d’une réalité complexe. En ce sens, je reconnais bien volontiers que les mythes et les archétypes comportent ce que Boudon et Bourricaud (1994) ont appelé une zone d’ambiguïté symbolique à l’intérieur de laquelle leur valeur instrumentale peut varier selon les circonstances et les interlocuteurs. Sans prendre la chose trop à cœur, par conséquent, je voudrais seulement rappeler que la fable d’Oedipe, dans sa version freudienne, comporte trois phases essentielles : non seulement celle où Oedipe supplante son père, mais aussi celle où il se réfugie dans une relation castrante avec sa mère et surtout la troisième, qui donne tout son sens à l’allégorie, alors qu’Oedipe se crève les yeux pour ne plus voir la réalité : un geste dans lequel Paul Lazarsfeld (1968) verrait sans doute une réaction à la dissonnance cognitive.

8J’en arrive maintenant à préciser le concept de société civile, définie dans le livre comme apparaissant dans un processus de différenciation fonctionnelle d’avec l’État. Ce concept n’exclut pas le renouvellement des élites au pouvoir ni la circulation des acteurs entre deux sphères, celle de l’État et celle de la société, dans la mesure où l’on admet qu’en changeant de sphère, un acteur change aussi de rôle. Par contre, la société civile, en tant qu’ensemble plus ou moins intégré d’institutions fonctionnellement indépendantes, n’est pas plus difficile à situer organiquement en dehors de l’État que le Parlement en dehors de l’Administration ou l’Exécutif en dehors du Judiciaire, à la condition de distinguer entre acteur et institution.

9Toutefois, il faut se résigner à concevoir la société civile comme une réalité mouvante et dont le processus de différenciation fonctionnelle d’avec l’État doit demeurer inachevé, fragile, et même réversible. Ceci est dit sans jugement de valeur aucun sur le degré souhaitable de différenciation fonctionnelle entre État et société civile ; je ne crois pas plus en la sagesse des foules qu’en celle de l’État. Je prône, bien au contraire, une vision pessimiste voyant dans la multiplication des contrepoids et des mécanismes de régulation la protection la moins mauvaise possible des libertés individuelles contre la menace du Léviathan étatique, de la tyrannie de la majorité et de la spirale du silence tout à la fois.

10Dans cette perspective, les tensions et les conflits constituent un facteur indispensable mais non suffisant du développement démocratique : pas plus que la persécution ne produit la société civile, la différentiation ne saurait suffire à produire la démocratie. Les réactions d’opposition, de contestation ou de rébellion représentent toutefois l’avantage de constituer des indicateurs de l’état du processus de développement d’une polyarchie, alors que l’existence du consensus et l’absence de persécution ne révèlent rien en eux-mêmes sur la différenciation fonctionnelle de l’État et de la société civile : c’est seulement dans le désaccord que les institutions civiles et étatiques ont l’occasion d’afficher leur capacité d’action autonome. Cela ne signifie pas pour autant que les civils doivent faire front commun contre l’État pour que la démocratie fonctionne le moins mal possible : il suffit que des acteurs aient la capacité de développer des stratégies d’alliance avec certains et des stratégies de conflit avec d’autres. C’est ainsi que l’on a vu, en Italie, il y a quelques années, l’opération Mains propres, menée par quelques magistrats et une poignée de journalistes, mettre à mal une mafia gouvernementale.

  • 4 Un ouvrage collectif paru après Le silence tunisien confirme encore une fois la vanité de la vision (...)

11Dans ces processus mus par les tensions et les conflits, que deviennent les objets de consensus, et, plus particulièrement, quelle place l’Islam occupe-t-il ? Pour ma part, je refuse d’examiner tant la compatibilité de l’Islam et de la démocratie que leur incompatibilité ; cette analyse supposerait de l’Islam une conception essentialiste qui n’est pas la mienne. La vision figée d’une culture islamique invariante, que partagent beaucoup d’orientalistes et d’islamistes, ne résiste pas à l’observation des faits. Ceux-ci révèlent que l’Islam n’est pas la clé d’explication de tout phénomène politique, mais seulement le référent central et obligé des codes de conduite et de communication4. En tant que tel, le référent islam est suffisamment ambigu pour se prêter à toutes les tentatives d’instrumentalisation dans la compétition politique sans que cette instrumentalisation fasse figure de manipulation de l’Islam authentique dans un complot contre le peuple (pour utiliser le langage de la littérature islamiste).

Les blocages de la connaissance scientifique

12Les objections de Michel Camau sont d’un tout autre ordre que celles d’Alain Roussillon. Ne commentant pas, ou si peu, les conclusions du livre, Michel Camau multiplie les objections de surface destinées davantage à discréditer l’auteure qu’à examiner ses concepts et ses hypothèses d’un point de vue critique. Malheureusement, ses objections sont trop faciles :

  1. Par exemple, ce que Michel Camau désigne, non sans dérision, comme mon programme de vérité n’est-il pas le programme de tout scientifique ?

  2. Je n’utiliserais pas suffisamment l’ample cartographie des lieux tracée par mes prédécesseurs ? Mais où sont donc tous ces livres objectifs censés avoir révélé les supports – terreur, corruption et censure – des dictatures au Maghreb ?

  3. J’ai osé critiquer Maxime Rodinson ? C’est vrai, mais où est la faute ? Faut-il considérer les géants de la littérature sociologique comme des intouchables ? Non pas qu’une remarque périphérique à l’œuvre de Rodinson revienne à la rejeter dans son ensemble, mais cette œuvre, si gigantesque qu’elle soit, n’est ni achevée ni parfaite.

  4. Je citerais Hidouci et M’Zali comme des références scientifiques ? Pourquoi cette confusion entre référence scientifique et carnet d’entrevues ? Je cite Hidouci et M’Zali non pas en tant qu’académiciens mais en tant qu’acteurs de la scène maghrébine et à cause des rôles qu’ils y jouent. Hidouci, témoin des luttes intestines au sein du pouvoir algérien durant la période dite de transition démocratique, a peut-être produit un plaidoyer pro domo mais qui n’en contient pas moins des révélations intéressantes et non contredites jusqu’à maintenant. M’Zali, ex-premier ministre devenu écrivain pour dénoncer une mise en scène trompeuse, est un acteur important de la dissidence tunisienne à l’étranger. D’où les campagnes diffamatoires menées régulièrement contre lui depuis la parution de son livre et auxquelles, à ce qu’il m’a semblé, Michel Camau n’est pas insensible.

  5. Michel Camau commet l’erreur d’assimiler l’analyse de réalités peu agréables à voir à des dénonciations. Comme s’il fallait discréditer la souffrance comme objet de réflexion scientifique ! Comme si énoncer et analyser voulait dire dénoncer ! Bien au contraire, dans ce cas-ci, la mise en récit d’événements peu conforme à la rectitude politique était nécessaire pour expliquer les problèmes de départ : comment se perd la capacité citoyenne de parler ? Et quand cela se produit, comment cela se fait-il que nul ne s’en aperçoit ?

  6. Michel Camau confond encore question politique et problème scientifique. Par exemple, quelle est la pertinence de rappeler les erreurs politiques passées M. M’Zali alors que je traite plutôt de son rôle d’écrivain contestataire au sein de la dissidence tunisienne ?

  • 5 Patchwork, la dérive du chat-chien, les petits cailloux qui deviennent de grosses pierres, caricatu (...)
  • 6 Tel le postulat implicite d’une spécificité du régime tunisien qu’il semble me reprocher, alors que (...)
  • 7 La vision néopatrimoniale du pouvoir, par exemple.

13Tout ceci, ajouté aux termes péjoratifs vagues et excessifs tout à la fois5, aux interprétations erronées6, au reproche de superficialité adressé à des variables qui sont, dans mon modèle d’analyse, non pas déterminantes mais tout simplement circonstances adjuvantes7… projette certes une vision défavorable du livre, mais cette critique est peu susceptible de faire avancer notre compréhension des transitions démocratiques. Hyperboles, paraboles et arguments d’autorité pourraient, bien sûr, donner du relief ou même renforcer une objection portant sur la validité d’une réflexion théorique. Mais de telle objection, Michel Camau n’en a pas formulé…

14Au fond, la réaction épidermique de Michel Camau me rappelle, en sociologie de la connaissance, le propos de Feuer dans Einstein et le conflit des générations (Éditions Complexe, Bruxelles, 1978) sur la dynamique exogène du progrès scientifique et des pesanteurs sociales qui le régulent. Non pas que ces pesanteurs sociales soient essentiellement négatives pour le progrès scientifique : si Michel Camau ne croit pas en mon approche, il pourrait quand même se rendre utile en identifiant les problèmes de validité que recèle, probablement encore, mon explication sur l’évolution des scènes publiques maghrébines. Ainsi pourrait-il aider la communauté scientifique soit à rejeter une avenue de recherche avérée inféconde soit à développer et à enrichir mes deux hypothèses : celle des alliances dangereuses et celle de la montée de l’influence civile sur la scène internationale. Cela, il ne l’a pas fait. Alors, puisqu’il faut parler de questions plus fondamentales, je relèverai maintenant brièvement quelques erreurs méthodologiques que recèle le commentaire de Michel Camau.

15Première erreur de méthode : la vision réduite de la scène politique. En quoi, demande Michel Camau, la critique [de la propagande] est-elle susceptible de nous faire avancer […] dans l’analyse du régime ? La réponse est simple, si simple que je m’étonne que Michel Camau ait formulé la question : le régime, en tant qu’élément central d’un système politique, ne peut se passer du consensus, au moins passif, de son environnement interne et international. Le discours de légitimité a précisément pour fonction de définir les termes d’un tel consensus à l’intérieur et à l’extérieur. Faute de quoi, le système deviendra ingouvernable, non seulement à cause des résistances de la population mais aussi à cause des divisions entre les élites au pouvoir. Or, il arrive, et c’est le cas tunisien, qu’un régime opte pour un mode de gouverne qu’il ne peut ou n’ose avouer. Dans un tel cas, la propagande, en tant qu’opération de désinformation et de manipulation, devient la pierre d’assise du régime. Ma recherche, il est vrai, ne s’intéressait pas tant au régime qu’au système politique tunisien tout entier, à la relation entre acteurs civils et étatiques qu’opère la gestion centralisée de la conscience et de l’intelligence humaine, au mystère du consentement des dominés à la domination et du support fourni à la dictature par les États démocratiques, par leur diplomatie et par leurs médias. Limiter l’analyse politique au régime ne permet pas d’expliquer ces problèmes.

  • 8 Pour ne rappeler qu’un exemple contemporain, David Easton, dans deux ouvrages célèbres (1965a, 1965 (...)

16Quelle est la valeur heuristique d’une vision qui ne considère que les appareils ? Le régime est-il le seul moteur du changement ? N’a-t-il pas à composer avec les contraintes que lui impose son environnement ? Il doit aussi y avoir place, dans l’analyse politique, pour la réflexion sur la société et ses rapports avec le pouvoir, une réflexion dont les termes, consensus, légitimité, opinion publique, mobilisation, conflit, changement… jalonnent le parcours de la science politique ancienne et moderne8 !

17Deuxième erreur de méthode : la vision statique des phénomènes. On me reproche d’ignorer les typologies servant à classer les régimes politiques, mais il n’y a pas tant de catégories que cela : seule semble avoir retenu l’attention des politologues en cette fin de siècle la distinction totalitarisme/autoritarisme, introduite par Jane Kirkpatrick alors que, ambassadrice des États-Unis aux Nations Unies, elle devait justifier la pratique américaine d’opposition sélective aux dictatures. Or, cette catégorisation binaire des dictatures ne fait pas consensus, à ce jour. La raison en est probablement que les catégories statiques de démocratie, de totalitarisme et d’autoritarisme se montrent peu aptes à l’analyse des phénomènes évolutifs et inclassables que sont les États, les régimes et les sociétés.

18Plutôt que des typologies, il faudrait à mon avis identifier les patterns récurrents des processus politiques et élaborer des modèles évolutifs. Roussillon a raison d’insister : il n’y a pas de modèle unique, et il peut d’autant moins y en avoir un que les systèmes politiques sont constamment en mouvement. L’ampleur du changement politique rend les concepts statiques de démocratie et de totalitarisme bien difficiles d’application.

19Troisième erreur : la vision silencieuse de la politique. Tous ceux qui, comme moi, considèrent la communication publique comme au cœur des processus du changement politique n’ont pas le choix : pour rendre compte de la pluralité des acteurs politiques et de la dynamique du changement, ils recourent à une multitude de techniques d’analyse (analyse de contenu, entretiens, analyse documentaire, chronologie d’événements…) afin de reconstituer les fonctions et les dysfonctions introduites par la communication publique dans les processus de changement politique.

20Camau se demande en quoi la propagande nous aide à comprendre un système politique ? Tout est là : ce que doit dissimuler la propagande derrière le discours unanimiste et grâce au monopole étatique sur la communication publique, c’est justement ce projet totalitaire de fusion fonctionnelle des acteurs autour d’un leadership unique. Michel Camau, en négligeant la dimension communication des phénomènes politiques, dont la propagande et ses fonctions, perd de vue la mécanique totalitaire mise en place en Tunisie et qui pourrait donner sa coloration au système politique tunisien pour longtemps, dans la mesure où la fin d’un régime n’annonce pas pour autant, et Camau en conviendra, l’abandon obligé d’une stratégie totalitaire : un simple changement de personnels et le tour sera joué ! De la sorte, sa prédiction pessimiste sur l’avenir de la démocratie au Maghreb n’est pas moins intéressante que l’espérance que je formule en conclusion du livre, à savoir que la démocratisation au Maghreb est une possibilité à envisager, même si le futur n’est jamais scellé. C’est là, à mon avis, la seule question pertinente que Michel Camau ait posée.

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Bibliographie

BOUDON, Raymond et François BOURRICAUD (1994), Dictionnaire critique de la sociologie, Paris, Presses universitaires de France.

CHMONSKY, Noam et Edward HERMAN (1988), Manufacturing Consent. The Political Economy of the Mass Media, New York, Pantheon Books.

EASTON, David (1965a), A Systems Analysis of Political Life, New York, John Wiley & Sons.

EASTON, David (1965b), A Framework for Political Analysis, Englewood Cliffs, Prentice-Hall.

HARBI, Mohammed (1980), Le FLN : mirage et réalité des origines à la prise de pouvoir (1945-1962), Paris, Éditions Jeune Afrique.

KILANI, Mondher (dir.) (1998), Islam et changement social, Lausanne, Éditions Payot.

LAZARSFELD, Paul (1968), The People’s Choice: How the Voter Makes Up His Mind in a Presidential Campaign, New York, Columbia University Press.

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Notes

1 Nous publions ici la réponse de l’auteure aux commentaires d’Alain Roussillon et de Michel Camau à propos de son ouvrage Le silence tunisien. Les alliances dangereuses au Maghreb.
Michel Camau, « Lise GARON (1998), Le silence tunisien. Les alliances dangereuses au Maghreb », Communication [En ligne], vol. 19/1 | 2007, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 02 août 2016. URL : http://communication.revues.org/6243
Alain Roussillon, « Lise GARON (1998), Le silence tunisien. Les alliances dangereuses au Maghreb », Communication [En ligne], vol. 19/1 | 2007, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 02 août 2016. URL : http://communication.revues.org/6245

2 Ce concept a été développé par Élizabeth Noelle-Neumann dans son livre, The Spiral of Silence. Public Opinion – Our Social Skin, paru en 1993 aux Presses universitaires de Chicago.

3 Je rappelle, ici, les auteurs déjà cités dans Le silence tunisien, soit Monjib Maâti pour le Maroc ainsi qu’Abed Charef, Séverine Labat et moi-même pour l’Algérie. Il y en a d’autres, comme l’historien Mohammed Harbi, dont la thèse de doctorat (1980) reconstitue le processus historique de construction de l’État-FLN à partir de ce qui ressemble à une alliance dangereuse.

4 Un ouvrage collectif paru après Le silence tunisien confirme encore une fois la vanité de la vision essentialiste de l’Islam (Kilani, 1998).

5 Patchwork, la dérive du chat-chien, les petits cailloux qui deviennent de grosses pierres, caricatural…

6 Tel le postulat implicite d’une spécificité du régime tunisien qu’il semble me reprocher, alors que mon analyse s’intéresse à ce que le régime a d’universel.

7 La vision néopatrimoniale du pouvoir, par exemple.

8 Pour ne rappeler qu’un exemple contemporain, David Easton, dans deux ouvrages célèbres (1965a, 1965b), met en évidence le rôle crucial de l’environnement interne et international sur l’évolution des systèmes politiques.

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Pour citer cet article

Référence papier

Lise Garon, « Réponse à Alain Roussillon et Michel Camau », Communication, vol. 19/2 | 2000, 207-214.

Référence électronique

Lise Garon, « Réponse à Alain Roussillon et Michel Camau », Communication [En ligne], vol. 19/2 | 2000, mis en ligne le 02 août 2016, consulté le 23 mai 2017. URL : http://communication.revues.org/6364 ; DOI : 10.4000/communication.6364

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Auteur

Lise Garon

Lise Garon est professeure au Département d’information et communication, Université Laval.

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Droits d’auteur

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