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Lectures

Philippe BRETON (1995), À l’image de l’Homme. Du Golem aux créatures virtuelles

Paris, Seuil
Martine Paquette
p. 162-166
Référence(s) :

Philippe BRETON (1995), À l’image de l’Homme. Du Golem aux créatures virtuelles, Paris, Seuil

Texte intégral

1Cet essai de Philippe Breton porte sur les créatures artificielles en tant que manifestation, privilégiée mais non exclusive, de représentations de l’humain et de sa société. Ce livre paraît fondamental pour saisir la relation de l’humain à ses techniques, des plus récentes aux anciennes, car il met au premier plan la façon dont l’humain, au fil du temps, tente de se saisir et de se définir par des créatures fabriquées de ses propres mains en leur impulsant une prétention humaine.

2Breton entre sous le même vocable de créatures artificielles, entendues ici comme des doubles du modèle sans en être une véritable réplique (p. 47), des réalités qui diffèrent en apparence (ordinateur, Frankenstein, Pinocchio, robots…) afin de mettre en évidence leur participation au même « récit ancien ». Le but est de montrer que les créatures artificielles, quelles que soient leurs formes d’expression ou leurs époques, s’inscrivent dans le même « récit global qui voit de l’humain dans l’artifice » (p. 8). La présence, depuis 2000 ans, de créatures artificielles manifestent le même projet et souci humains de se représenter comme création et de se reproduire.

Nous devons donc bien, pour les comprendre, oublier les créatures en tant que telles, et voir d’abord en elles le miroir des représentations de l’homme dont les sociétés humaines sont porteuses. Là sans doute réside leur véritable signification, car, à travers elles, l’homme se contemple et tente de discerner les contours exacts de son humanité (p. 68).

3La perspective choisie s’avère heuristique : il ne s’agit pas essentiellement de considérer les créatures artificielles comme exotiques et de les analyser comme d’étranges produits de l’imagination. Les créatures artificielles constituent plutôt une « interrogation de l’homme sur lui-même » (p. 71) par la saisie et l’incarnation d’une dimension humaine (beauté, intelligence, action…). De Pygmalion façonnant Galatée aux Turing, Von Neumann et Wiener jetant les bases de l’informatique, la finalité demeure la même, bien que, vers le milieu du vingtième siècle, l’intelligence artificielle ait revivifié le thème et en dépit du lot illusoire de nouveauté qu’entraîne chaque créature artificielle.

4Le livre ouvre sur un chapitre qui nous entraîne dans un fascinant, mais trop court, résumé chronologique du récit sur les créatures artificielles. Breton remonte le temps : de l’aval à l’amont, il retrace, en deux millénaires d’histoire, la généalogie des créatures artificielles, soit de l’invention de l’ordinateur aux récits originaux que constituent le golem de la période talmudique et l’amour de Pygmalion pour Galatée, sa statue animée. Mais le thème même de l’homme créé et qui crée émerge de trois aires culturelles et géographiques précises : les statues de l’Antiquité égyptienne, le texte de l’Ancien Testament et l’Antiquité gréco-romaine. La perspective historique de Breton se situe au-delà des différences génériques des discours qu’il analyse (cinéma, roman, science, religion…) et de la diversité culturelle ou historique afin de faire ressortir la filiation entre les créatures artificielles de toutes les époques. Il tente de circonscrire, à partir du récit originel, de ses variantes et transformations, le précipité commun. Sa lecture ne se contente pas de deux niveaux, soit le contenu explicite des récits et la description d’une structure commune ; Breton s’attache à un niveau de lecture plus profond : le sens même de l’existence des créatures artificielles, en d’autres termes la façon dont l’être humain se conçoit à différentes époques. Pour comprendre l’humain à travers les créatures qu’il a fabriquées, « il faut revenir à l’homme et se dégager du mythe » (p. 67). On regrettera cependant, dans ce chapitre, certains passages trop brefs, plus évocateurs qu’analytiques ; par exemple, seulement trois pages sont consacrées au dix-huitième siècle et, pour le dix-neuvième, aucune explication n’est développée quant à la prolifération des créatures noires ou monstrueuses et à la rareté des créatures positives. Cette difficulté paraît inhérente au caractère d’« anthropologie fondamentale » (p. 9) qui qualifie À l’image de l’Homme ; l’explication des contextes socio-historiques dans lesquels naissent les diverses créatures artificielles exigerait un travail encyclopédique qui dépasse le cadre d’un essai.

5Par ailleurs, en même temps que la permanence dans le temps de structures profondes du récit, Breton note comme variation historique importante le type d’intervention qui donne une autonomie à la créature. La laïcisation de la représentation et l’entrée dans la modernité ont fait disparaître l’intervention divine ; c’est au savoir scientifique, puis à l’intelligence artificielle que l’humain se rapportera pour donner « vie » à ses créatures artificielles. Ces variations sous-tendent chacune une représentation singulière de l’humain (sujet divin, machine, être informationnel). Les formes d’expression ainsi que les divers supports et moyens de fabrication utilisés ne résultent pas que de savoirs techniques ou autres disponibles à une époque donnée ; ils découlent plutôt d’une représentation symbolique et normative de l’humain et de son monde. Il faut voir ici que Breton, grâce à sa perspective historique et analytique, dévoile l’investissement imaginaire qui a précédé la venue de l’intelligence artificielle. L’ordinateur constitue le produit de représentations du monde et non leur cause (p. 146).

6Grâce à un retour aux textes des pères fondateurs de l’informatique (Norbert Wiener, Alan Turing et John Von Neumann) et à une fine analyse de ceux-ci, Breton montre que l’informatique s’inscrit dans la continuité d’un récit originel : l’intelligence artificielle caresse le même projet d’attribuer des qualités humaines à l’artifice. L’analogie avec le cerveau humain constitue le point de départ de ce développement informatique, et non une métaphore subséquente.

Ces textes continuent un récit ancien et, comme à chaque époque, celui-ci vient se loger dans le moyen d’expression qui paraît le plus légitime. Il n’est pas étonnant dans cette perspective que ce récit, au milieu du XXe siècle, se déploie dans les sciences les plus avancées (p. 105).

7L’intelligence artificielle saisit la pure dimension informationnelle de l’humain, une partie précise de son cerveau. Elle représente l’être en tant que capacité à traiter et à échanger de l’information, bref en tant qu’« être informationnel ». Sur le plan rationnel se profile ainsi une « indifférenciation » (p. 119) de l’humain et de la machine intelligente, les deux étant les variantes possibles de l’être informationnel. C’est en raison de la représentation de l’humain comme un être transparent et rationnel que son « être informationnel » se dévoile, et à partir de celui-ci, on peut créer la machine intelligente.

8Dans ce sens, le récit fondateur de l’intelligence artificielle, et, d’une façon plus générale, de toutes les disciplines contemporaines qui s’appuient sur les notions d’« information » et de « communication », est d’abord celui de la construction d’une représentation de l’humain (p. 104).

9Après les deux importants chapitres consacrés à l’informatique, le livre ferme sur les dimensions politique et psychologique de la représentation de l’humain que les créatures artificielles incarnent. Celles-ci témoignent de problèmes et d’enjeux sociaux qui leur sont contemporains. Dans ce sens, elles peuvent révéler un état du lien social, une façon d’appartenir au monde. Breton donne en exemple le thème du golem et sa fonction de médiateur entre des communautés et de protecteur des juifs. De même pouvons-nous questionner notre rapport au pouvoir en regard de l’utilisation de techniques comme instance de gestion et de décision dans la gouverne des affaires politiques et sociales. Breton s’attarde aussi à la relation émotionnelle, amoureuse parfois, que l’humain développe avec la créature artificielle.

10On pourra identifier deux lacunes à cet excellent livre. La première concerne des précisions théoriques. Breton fait l’économie de la partie théorique de sa méthode, soit le concept de récit, qui constitue pourtant son fil d’Ariane à travers le temps et ainsi le socle même de sa démonstration. On aurait souhaité qu’il marque davantage ses propres filiations conceptuelles implicites, notamment avec Ricoeur. La deuxième renvoie à la portée de sa conclusion générale ; rappelons ses grandes lignes. Breton s’interroge sur les formes d’expression actuelles des créatures artificielles, soit les créatures virtuelles, lesquelles sous-tendent de nouvelles représentations de l’humain. Il se demande pourquoi l’incarnation d’une créature à l’image de l’homme est passée, il y a peu de temps, de l’intelligence artificielle aux créatures virtuelles. Celles-ci diffèrent de la machine intelligente dans la mesure où elles simulent des sensations corporelles, et non nécessairement le cerveau. Néanmoins, comme toutes les autres créatures qui les ont précédées, elles s’inscrivent dans un « récit ancien » nourrissant l’illusion de fabriquer une créature qui serait véritablement un partenaire, voire un égal, pour l’être humain. L’intérêt, selon Breton, et cela me paraît juste, réside non pas dans la nouveauté technique de l’expression, mais dans ce qu’elle véhicule de sous-jacent : une définition de l’humain. Alors que l’intelligence artificielle véhiculait « une représentation anthropologique de l’humain considéré comme un sujet individuel » (p. 178), les créatures virtuelles sous-tendent « une représentation de l’homme en tant qu’être social » (p. 178), comme si l’humain, avec le temps, saisissait de plus en plus sa complexité et sa globalité. Il me semble qu’ici Breton verse dans un évolutionnisme qui occulte bien des dimensions. On pourrait, par exemple, lui objecter les thèses de la postmodernité, selon lesquelles notamment la complexité sociétale va de pair avec une fragmentation des repères ainsi qu’une crise du symbolique, et que la grande technicisation actuelle de l’appréhension et de la compréhension mêmes du monde tend à un détachement de l’expérience humaine comme synthèse historique, culturelle et normative.

11Somme toute, Breton a brillamment montré que, à chaque nouvelle créature qu’il fabrique et à laquelle il donne « vie », l’humain croit créer un double et, par surcroît, un double autonome qui le dépasse, le transcende. Cette illusion m’apparaît au cœur du déterminisme technologique encore si en vogue aujourd’hui, quoiqu’atténué. Dans un sens, le déterminisme mcluhanien, devenu un véritable syndrome, n’est pas nouveau : les créatures artificielles symbolisent des extensions de traits humains. Le projet fondateur de la cybernétique, comme l’indiquent les analyses de Breton, reposaient sur la simulation du cerveau humain ; l’humain s’incarne massivement dans l’électronique et non plus dans la glaise ou le marbre des statues (p. 139). Le « récit ancien », que met en lumière Breton, paraît au centre du projet d’assimiler l’artificiel au naturel ainsi que du paradigme positiviste et technologique. Le « prophète » McLuhan a considéré et systématisé la massification des effets du prolongement technologique du corps, des capacités ou facultés humaines. Or, penser que la technologie détermine fondamentalement l’humain et sa société, c’est oublier que les humains ont créé les techniques, qu’elles résultent d’un développement historique, social, culturel propre à une société et qu’elles sont porteuses d’enjeux divers ainsi que de représentations de l’être humain.

12Breton, et cela était nécessaire et ardemment souhaitable, nous ramène à l’essentiel de tout questionnement à l’égard des techniques : la représentation de l’être humain, ce qu’il dit de son monde, ce qu’il en souhaite. Sa réflexion contient en creuset une posture épistémologique et méthodologique qui paraît heuristique et fondamentale pour l’étude des techniques de la communication. En porte-à-faux avec son objet, le populaire paradigme des effets occulte le rapport de l’humain à son monde. L’étude de l’état du lien social, de la façon dont l’humain s’appréhende comme collectivité nous met sur une piste importante pour comprendre les relations entre la société et les techniques, dont le rôle central des médias de masse et le développement des « nouvelles » technologies de communication. Puisque l’être humain se définit notamment par des créatures artificielles dans lesquelles il se projette symboliquement, il ne soumet pas les formes de la vie individuelle et collective aux créatures qu’il fabrique aujourd’hui avec ses techniques sophistiquées, ou s’il s’imagine le faire, c’est qu’il a abdiqué ou oublié des dimensions humaines.

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Pour citer cet article

Référence papier

Martine Paquette, « Philippe BRETON (1995), À l’image de l’Homme. Du Golem aux créatures virtuelles », Communication, vol. 19/2 | 2000, 162-166.

Référence électronique

Martine Paquette, « Philippe BRETON (1995), À l’image de l’Homme. Du Golem aux créatures virtuelles », Communication [En ligne], vol. 19/2 | 2000, mis en ligne le 08 août 2016, consulté le 23 mai 2017. URL : http://communication.revues.org/6368

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Auteur

Martine Paquette

Martine Paquette est doctorante, Université du Québec à Montréal.

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