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Lectures

Dominique PICARD (1998), Politesse, savoir-vivre et relations sociales

Paris, Presses Universitaires de France, Coll. « Que sais-je ? »
Idriss Ibn Amar
Référence(s) :

Dominique PICARD (1998), Politesse, savoir-vivre et relations sociales, Paris, Presses Universitaires de France, Coll. « Que sais-je ? »

Texte intégral

1S’inscrivant dans la durée, ce livre est le fruit des travaux effectués par Dominique Picard sur la politesse et le savoir-vivre dans les relations sociales.

2Dès la première page, l’auteur soumet les deux termes du titre, politesse et savoir-vivre, à une analyse sémantique, en soulignant qu’ils rendent compte d’un même objet, avec des tensions et des connotations dans leur usage, ce qui justifie la recherche de leur origine, de leur histoire, de leur sens et de la charge culturelle qu’ils renferment. Il les définit comme étant : « un ensemble de règles proposant des modèles de conduite adaptés aux différentes situations sociales » (p. 3).

3D’après l’auteur, de telles règles existent dans toutes les cultures et leur rôle est essentiel ; elles sont semblables à un lubrifiant dans des engrenages. Si l’on remonte dans le temps, à partir de mœurs actuelles, on s’aperçoit que : « les éléments de permanence sont plus nombreux, plus forts et plus persistants que les marques du changement et que, fondamentalement, le système du savoir-vivre est le même » (p. 27).

4L’hypothèse est forte et pour la démontrer, l’auteur consacre les cinq chapitres de son ouvrage : aperçu historique (I), les codes du savoir-vivre (II), les rituels de politesse (III), les fondements de la politesse et du savoir-vivre (IV), les variations historiques et culturelles de la politesse (V).

5En tant qu’objet de recherche en sciences humaines, note l’auteur, politesse et savoir-vivre ont, d’abord, été un sujet de réflexion pour les philosophes, avant d’être l’objet d’une analyse multidimensionnelle dans un ouvrage de base : La civilisation des mœurs de N. Elias (1969), auteur qui a particulièrement saisi l’importance cruciale de ces normes dans les relations sociales et a ouvert plusieurs pistes de recherche, investies, depuis lors, par d’autres chercheurs, selon des approches et des angles différents et variés.

6Dominique Picard situe son essai, sur le plan méthodologique, entre l’observation des comportements quotidiens et l’exploitation des traités existants de savoir-vivre, en privilégiant une approche psychosociologique (p. 9).

7Sur le plan historique, il est difficile, soutient l’auteur, de remonter aux sources de ce phénomène, mais on peut, sans peine, déceler ses traces dans l’antiquité grecque (Cicéron et Sénèque) et ses influences au moyen âge avec la floraison de la littérature de la civilité, qui a constitué, durant trois siècles, une véritable référence pour l’éducation sociale.

8C’est dans ce sens que l’auteur passe en revue les étapes décisives ayant marqué l’histoire, avec les fondateurs qui ont pour nom Castiglione et Erasme et les continuateurs de cette mouvance (traités italiens et français). Ils ont forgé une vision de l’homme comme être social foncièrement impliqué dans un contexte culturel et dans un faisceau de relations auxquelles il se soumet et qui module son comportement en fonction de sa condition, de son âge, selon le temps et selon le lieu.

9Les autres traités européens ont, de leur côté, véhiculé un prototype social dominant : en Espagne « discreto », en Angleterre « gentleman », et en Allemagne « knigge », (auteur d’un ouvrage, dont le nom est devenu symbole « de bonne conduite sociale ») (p. 22).

10Quant aux traités modernes de savoir-vivre, ils témoignent des changements survenus dans ce domaine et valorisent davantage le travail et l’argent, qui ont favorisé l’émergence de la bourgeoisie comme nouvelle classe dominante porteuse de nouvelles mœurs. Ils prennent la forme de guides pratiques pouvant être consultés à tout moment, selon les événements et les situations.

11Parmi les mutations profondes enregistrées dans ce domaine, note l’auteur, l’importance centrale prise par la maîtresse de maison au sein de la famille bourgeoise et le fait que les auteurs des traités sont de plus en plus issus de la gent féminine. Ces traités tiennent davantage compte de l’évolution des modes de vie et des techniques nouvelles.

12Abordant les codes de savoir-vivre (chapitre II), Dominique Picard observe que l’être social poli et bien éduqué, se conduit en fonction de certaines règles et se conforme à certains « préceptes convenables et justes » (p. 29), qui forment la matière première des traités de savoir-vivre.

13La vie en société, suppose de vivre avec les autres et sous leur regard, ce qui crée des servitudes : présentation de soi, maintien de sa place dans une représentation, modulation de la façon de se tenir en fonction du lieu et du moment de l’action.

14Fidèle à sa démarche psychosociologique, l’auteur décompose les relations sociales en deux temps forts : les rapports à autrui et les cérémonies, lesquels consacrent l’omniprésence des règles du savoir-vivre.

15Les relations avec les autres, remarque l’auteur, peuvent être des relations complémentaires, lesquelles se caractérisent par l’absence de relation de pouvoir ; le respect mutuel des positions et l’équilibre des droits et devoirs et/ou des relations hiérarchiques, marquées par la différence de niveaux ; la distance sociale (tout le monde doit rester à sa place) et la déférence de nature verbale et non verbale.

16Quant aux cérémonies, elles englobent les fêtes annuelles et les grandes étapes de la vie humaine : naissance, adolescence, âge adulte et mariage, mort et obsèques…

17Ces relations et cérémonies se réalisent selon des rituels de politesse (chapitre III), qui sont des « actions complexes et inhérentes à la vie sociale » L’auteur rappelle, à ce propos, les différentes approches pour saisir ces actions : pour l’éthologie (J. Huxley), ces rituels permettent d’assurer une régulation des relations à l’intérieur du groupe et de renforcer sa cohésion ; pour la sociologie (E. Durkheim), les rituels servent surtout à orienter la manière d’agir avec les entités sacrées et, enfin, pour la psychanalyse (S. Freud), les rituels sont des supports symboliques pour juguler l’angoisse et les mouvements pulsionnels.

18L’auteur rallie l’approche éthologique, car elle est celle qui a le mieux répondu à son attente : le rituel est conçu comme un acte symbolique favorisant le primat de la fonction de communication.

19En somme, les rituels ont pour utilité de réguler les relations interpersonnelles, en formalisant les moments délicats de la vie sociale et en dépassionnant les enjeux de la communication. Leur importance apparaît dans toutes les activités de la vie quotidienne et ils servent à marquer la reconnaissance des identités et des statuts et à donner à chacun les marques de respect qui lui sont dues ; ils assurent l’entretien et l’équilibre des relations sociales.

20Les rituels de politesse sont nombreux (marques de respect, visites et invitations, changements de statut, excuses et réparations, etc., mais on peut s’appesantir particulièrement sur les plus courants : les salutations et les présentations.

21Les salutations (formules de politesse, signes, poignées de mains, sourires, accolades, ordre de présentation…) ont pour rôle de signifier que l’on reconnaît l’identité d’une personne précédemment rencontrée.

22Quant aux présentations, elles ont pour rôle premier d’identifier un inconnu, d’entrer en relation avec lui, de s’identifier par rapport à lui et de passer avec lui « un contrat de communication » non écrit.

23Ces rituels sont basés sur des valeurs, qui constituent les fondements de la politesse et du savoir-vivre (Chapitre IV). Selon l’auteur, le savoir-vivre se présente comme un échafaudage, articulant les différentes facettes de la vie en société. Les principales valeurs sous-jacentes sont : l’engagement, l’adaptation, l’équilibre, l’harmonie, le respect, la discrétion, la distinction.

24Quant aux principes fondamentaux sur lesquels repose ce système, ils peuvent être ramenés à quatre principes cardinaux permettant de vivre en société, sans souffrir de la promiscuité :

  • sociabilité, qui suppose que tout ce qui favorise les contacts est mis en valeur : goût de la conversation et du partage, sens de l’écoute, convivialité, etc.

  • équilibre, qui intègre les relations sociales dans un système d’échange mutuel et de réciprocité : inviter et être invité, écrire et répondre aux lettres, remercier ceux qui vous rendent un service ;

  • respect d’autrui, qui se manifeste, notamment, par la déférence (on laisse passer ou s’asseoir une personne âgée ou une femme enceinte), la ponctualité, la présentation des excuses quand on est fautif ;

  • estime de soi, qui a pour corollaire la propreté, la discrétion, l’usage d’un langage mesuré.

25L’auteur souligne, au passage, que l’approche sociologique « appréhende la politesse comme un système discriminant, ayant pour rôle de consolider l’ordre social » (p. 95) établi et estime que cette approche appauvrit la signification du savoir-vivre et réduit cet ordre à une seule dimension : l’effort de la classe bourgeoise pour asseoir la légitimité de son pouvoir, en en faisant la traduction du mérite, de la distinction et du goût raffiné. Or, soutien Dominique Picard, le savoir-vivre existe, quoique sous des formes variables, dans toutes les sociétés et dans toutes les cultures et son rôle fondamental est de « fonder le respect des règles sociales sur l’adhésion plus que sur la coercition » (p. 95).

26Toutefois, des variations historiques et culturelles (Chapitre V) marquent de leurs empreintes la politesse et le savoir-vivre. À ce sujet, l’auteur se livre à une comparaison de la politesse et du savoir-vivre d’antan et ceux de nos jours et le savoir-vivre auquel s’identifie l’auteur (en fait, l’auteur utilise l’expression « notre savoir-vivre » (p. 9), et le lecteur ne peut pas savoir si ce « notre » signifie le pays de l’auteur, l’Europe ou l’Occident) et celui des autres cultures, pour conclure que ses règles diffèrent d’un pays à un autre, et d’une catégorie sociale à une autre, avec un ensemble de traits constants se retrouvant dans chaque modèle. Ce qui fait dire à l’auteur que ce qui change, c’est souvent l’accent mis sur l’un ou l’autre de ces traits.

27L’auteur traite, également, des valeurs contemporaines, qui valorisent le côté pratique de la politesse et favorisent l’émergence de la morale démocratique, mais sans pour autant créer une véritable coupure avec les traditions. Face à la modernité, les sociétés ne créent pas de nouvelles règles, mais adaptent celles qui convenaient à des situations similaires, en en changeant l’usage, mais en en gardant l’esprit, à savoir privilégier l’équilibre et la réciprocité dans les relations sociales, guidées en cela par une « philosophie » de la politesse.

28S’agissant des variations culturelles du code de la politesse, l’auteur relève avec pertinence qu’elles sont parfois si fortes d’une culture à l’autre qu’une norme rituelle, initialement née pour favoriser la communication, peut la gêner et créer des malentendus, qui dénotent une différence effective des systèmes de valeurs.

29En guise de conclusion, l’auteur affirme avec conviction que la politesse et le savoir-vivre sont une forme de régulation qui transcende les cultures et le temps et que derrière la diversité des pratiques des différentes cultures, l’observateur peut déceler les mêmes principes et les mêmes enjeux.

30Que le lecteur soit ou non d’accord avec les thèses soutenues par l’auteur, il ne manquera pas de relever que cet ouvrage apporte, par la pertinence de ses catégories d’analyse, une lecture vivante et actualisée de la thématique du savoir-vivre et de la politesse. Bien documenté, écrit dans une langue accessible et concise, avec des chapitres s’articulant aisément et pouvant être lus d’une manière autonome, ce livre est une source précieuse d’informations et d’analyses.

31Assurément, l’auteur connaît bien son domaine de recherche et y excelle. L’on ne peut, toutefois, s’empêcher de lui faire quelques griefs de fond.

32Le premier porte sur l’approche méthodologique utilisée. L’auteur affirme que ses « propres recherches » se basent sur une double approche, notamment l’observation des comportements quotidiens, mais sans indiquer comment, quand et où cette observation a été effectuée.

33Il n’échappe pas à l’auteur que cette dernière peut être une observation sélective qui fait tirer quotidiennement à tout un chacun des conclusions sur les événements qui l’entourent, mais sans prétendre utiliser le regard objectif et des outils de mesure étalonnés et susceptibles d’être réutilisés, parce qu’elle relève davantage de l’expérience individuelle.

34Or l’observation dans la recherche est une entreprise exigeante, qui a recours à des outils de mesure contrôlés, donc réutilisables dans d’autres contextes sociaux et par d’autres chercheurs et caractérisée par son intersubjectivité. Elle permet d’atteindre de manière assurée, ou à tout le moins évaluée, des degrés satisfaisants de validité et de fiabilité dans l’opération d’extraction d’un sens, d’une signification, au corpus social, par la confrontation des idées, aux données concrètes qui en sont dérivées, en vue de confirmer, de nuancer ou de rejeter les idées de départ.

35Manifestement, l’auteur semble avoir involontairement privilégié l’analyse des ouvrages de référence et favorisé un volet de son approche sur un autre.

  • 1 Curieusement, ce jugement rappelle l’expression « faire des salamalecs », qui veut dire, selon le R (...)

36D’autre part, faut-il suivre l’auteur quand il affirme que « les Marocains, habitués aux formules multiples1 [ils] doivent certainement trouver que les Européens s’intéressent [...] fort peu aux autres » (p. 118), sans citer une seule de ces formules multiples – alors qu’il a mentionné les expressions courantes pour les Français et les Anglais – sans indiquer comment il a pu arriver à cette double conclusion. Est-ce le produit d’une observation calibrée ou d’une conclusion personnelle ? De quels marocains s’agit-il ? Les urbains ? Les ruraux ? Les jeunes ? Les adultes ? Les hommes ? Les femmes ? Les berbères ? Les analphabètes ? Et en quelle(s) langue(s) ces formules sont-elles prononcées ?

37Par ailleurs, l’auteur paraît avoir pris beaucoup de libertés avec les règles d’usage, dans la citation de ses références bibliographiques, allant parfois jusqu’à oublier d’en mentionner le titre et l’auteur (« un traité de 1967 », p. 34) ; et il cite un certain nombre d’ouvrages dans le corps du texte (à titre d’illustration : Jean Cazeneuve : Sociologie du rite ; François Isambert : Rite et efficacité (p. 50), Emile Goblot : La barrière et le niveau (p. 93), sans les faire figurer dans la liste définitive de la bibliographie.

38En outre, l’auteur n’a cité aucun ouvrage sur le savoir-vivre des autres cultures, comme si ces civilisations n’avaient pas de tradition écrite, et comme si le titre de l’ouvrage était Politesse, savoir-vivre et relations sociales en Occident.

39Pourquoi cette absence totale de référence à de nombreuses civilisations qui ont contribué à l’histoire de l’humanité : les Chinois, les Pharaons, les Aztèques, les Arabes, etc. ? Cela justifierait et donnerait un sens plus profond aux analyses de l’auteur ? N’ont-ils pas eu des traités de savoir-vivre ? Et à supposer que ce soit le cas, comment sont codifiés les préceptes de politesse dans les cultures à forte tradition orale ? Cet oubli ne dénote-t‑il pas, en réalité, une vision occidentalo-centriste de l’histoire où les autres cultures ne sont perçues que comme des variations d’un centre appelé l’Europe ?

40En définitive, l’accent mis sur la permanence de certaines caractéristiques de la politesse et du savoir-vivre a peut être fait oublier à l’auteur que beaucoup de valeurs connaissent actuellement une crise profonde et l’on ne peut que s’interroger sur le devenir du savoir-vivre et de la politesse dans une période marquée par l’affaissement des valeurs traditionnelles, les tensions et l’agressivité dans les relations sociales.

41Au demeurant, cet ouvrage renseigne utilement le lecteur en quête d’une vision globale sur la politesse et le savoir-vivre. Ses conseils pratiques seront bénéfiques pour toute personne cherchant à accéder à ce genre de savoir, mais laissera sans doute l’historien et le chercheur, pour bien des aspects, sur sa faim.

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Notes

1 Curieusement, ce jugement rappelle l’expression « faire des salamalecs », qui veut dire, selon le Robert, « faire des révérences et des politesses exagérées », et qui a des connotations péjoratives.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Idriss Ibn Amar, « Dominique PICARD (1998), Politesse, savoir-vivre et relations sociales », Communication [En ligne], vol. 19/2 | 2000, mis en ligne le 08 août 2016, consulté le 22 mai 2017. URL : http://communication.revues.org/6390

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Auteur

Idriss Ibn Amar

Idriss Ibn Amar, chercheur, Rabat.

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