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Lectures

Maxime CERVULLE, Nelly QUEMENER et Florian VÖRÖS (dir.) (2016), Matérialismes, culture et communication. Tome 2 : Cultural Studies, théories féministes et décoloniales

Paris, Presses des Mines, Coll. « Matérialismes »
Frank Jablonka
Référence(s) :

Maxime CERVULLE, Nelly QUEMENER et Florian VÖRÖS (dir.) (2016), Matérialismes, culture et communication. Tome 2 : Cultural Studies, théories féministes et décoloniales, Paris, Presses des Mines, Coll. « Matérialismes »

Texte intégral

  • 1  Cf. notre compte rendu dans le présent numéro.

1L’ouvrage recensé est la suite de la trilogie Matérialismes, culture et communication. Peu de temps après la sortie du premier tome consacré aux Marxismes, théorie et sociologies critiques1 (Granjon, 2016), et avant la parution du troisième, consacré à une thématique autour de l’économie politique de la communication et des théories des industries culturelles (p. 10), l’intérêt affiché du présent volume n’échappera pas au lecteur dès les premières pages. En effet, le propos est l’articulation conceptuelle et théorique des trois dimensions d’oppression définies comme majeures : de classe, de sexe / genre et coloniale. L’objectif est, comme celui du premier tome, clairement critique et se place dans une posture engagée. Le triptyque capitalisme, patriarcat et colonialisme est abordé en fonction d’angles assez variés, mais ils ont tous en commun une visée qui se veut « matérialiste », et ce, en grande partie dans la perspective des médias, de la communication et plus particulièrement du langage. Le point de vue adopté pour la conception de l’ouvrage est donc « les résistances et les projets politiques populaires, décoloniaux et féministes », avec l’accent mis sur « la matérialité du langage, de l’idéologie et du discours » (p. 11).

2Le point le plus positif à signaler d’emblée est que ce deuxième tome est nettement mieux organisé que le premier. Il reste certes une part d’arbitraire dans le choix des thématiques et des auteurs discutés, ainsi que dans la répartition de ceux retenus dans les différents tomes. Mais il faut reconnaître que l’ensemble des contributions rentre dans le cadre thématique de l’ouvrage recensé, ce qui est déjà une avancée par rapport au premier tome. L’organisation en trois parties principales est tout à fait nette et répond grosso modo au triptyque défini ci-dessus.

3La première partie, intitulée « Cultural Studies et matérialisme culturel », discute des visual cultural studies, à côté des auteurs « phares » Stuart Hall (sur le rapport que les cultural studies britanniques entretiennent avec le marxisme de Colin Sparks) et Paul Gilroy (sur le « matérialisme à l’aune de l’expérience noire de la modernité », d’E. Parent), mais aussi Raymond Williams, Lawrence Grossberg et E.P. Thompson. La perspective adoptée est très explicitement marxiste.

4La référence centrale de la deuxième partie, « Théories féministes et Queer », est sans conteste, comme on pouvait s’y attendre, Judith Butler, à qui est consacré l’article de Noémie Michel (« Judith Butler : la matérialité mise en scènes ») et à qui est aussi largement accordée la parole dans le texte de Gianfranco Rebucini sur le « Marxisme queer : approches matérialistes des identités sexuelles ». Dans cette partie sont aussi représentés les auteurs Monique Wittig, Colette Guillaumin et Patricia Hill Collins. Le dernier article de cette partie, « Néo-matérialisme : un nouveau courant féministe ? » de Cornelia Möser, prend assez largement en compte les discussions en Allemagne, ce qui est, dans les débats français, rare et d’autant plus appréciable.

5Dans la troisième et dernière partie, « Études décoloniales et postcoloniales », on peut à nouveau reconnaître une figure centrale dans les contributions. Il s’agit, ce qui n’est pas non plus une grande surprise, de Gayatri Spivak, à qui s’intéresse le texte « Gayatri C. Spivak : un matérialisme esth-étique entre marxisme et déconstruction » (Jamila M.H. Mascat), dans son intégralité, et à qui est aussi accordée une place de premier plan, avec de nombreux autres auteurs évoluant ou ayant évolué dans le contexte indien, dans l’article d’Anne Castaing, « Subaltern Studies : de la provincialisation de l’Europe ». On ne s’étonnera pas non plus que des contributions essentielles soient consacrées à des intellectuels aussi importants que Frantz Fanon (« Poétique de l’actualité et critique de la culture », Norman Arjari) et Edward Saïd (« Productivité de la culture et conscience géographique », Orazio Irrera). Les positions de C. L. R. James et Aníbal Quijano sont également prises en compte dans cette partie.

6On s’interrogera évidemment sur l’acception du terme matérialisme dans un ouvrage qui s’intéresse en premier lieu à des dimensions prima vista aussi peu matérielles que la culture, la communication, les médias. En effet, les trois parties ont en commun de s’attacher à la déstabilisation de la métaphore doxique du marxisme et du matérialisme marxiste, de la base et de la superstructure, au profit d’un « matérialisme culturel ». Si l’on peut reconnaître en cela le point de convergence entre les différentes approches abordées sous l’une ou l’autre des trois sous-thématiques, c’est aussi cette ouverture par laquelle entre dans les débats le poststructuralisme, qui figure progressivement comme complément théorique du marxisme. Si l’on peut repérer un fil rouge qui organise les contributions de l’ouvrage dans son ensemble, on le trouve dans cette ouverture sur un matérialisme soft. Les éditeurs parlent à ce titre très judicieusement d’un « débordement du marxisme par ses marges » (p. 10). C’est donc à ce renouveau épistémologique que la conception de l’ouvrage s’attelle, ce qui reflète le changement de la donne et des enjeux à l’ère de la mondialisation postcoloniale. À maints égards, on ne peut pas s’empêcher de penser que matérialiste soit ici tendanciellement le (quasi-)synonyme de émancipateur. Nous allons proposer un tour d’horizon des trois parties, sans pouvoir discuter ni même évoquer l’ensemble des articles individuellement.

  • 2  Dans une visée proche, voir Amselle et M’Bokolo, qui évoquent le « côté "caméléon" » de l’identité (...)

7Le terme de matérialisme culturel a été lancé par Williams, comme le souligne Jean-Jacques Lecercle dès le titre de son texte : « Le matérialisme culturel de Raymond Williams » (p. 37-50). S’il plonge donc ses origines dans le champ littéraire, ce matérialisme peut certes être transféré à d’autres champs des discours sociaux. Ce texte d’ouverture de la première partie de l’ouvrage n’entreprend rien de moins qu’un bouleversement assez fondamental de la conception « architecturale » de la base et de la superstructure. Ce « matérialisme », que Lecercle qualifie d’« historique » — à ne pas confondre avec ce que l’on entend communément par « matérialisme historique » —, pose comme point de départ non pas l’« être », mais « l’être social » (p. 38). En reconnaissant une large autonomie aux faits culturels, on leur donne le statut de producteurs de « systèmes de significations et de valeurs au sein desquels les individus constituent leur réalité, autrement dit leur monde vécu » (p. 39). Dans un geste qui n’est pas sans rappeler la théorie de l’habitus de Pierre Bourdieu, Williams pose en effet l’« incorporation » des structures sociales par la pratique. Le principal vecteur de cette incorporation est le langage, qui apparaît au premier plan sur la scène sociale, en particulier dans le jeu d’« interpellation » (au sens de Louis Althusser) et, éventuellement, par retournement, de contre-interpellation. De ce fait revient effectivement un statut « matériel », voire de force matérielle à l’idéologie linguistiquement, plus précisément discursivement constituée, s’agissant de la constitution d’hégémonies qui, à leur tour, font potentiellement l’objet de revendications contre-hégémoniques. Dans une ligne proche, E.P. Thompson réfute la métaphore « architecturale » de la base et de la superstructure. Fanny Gallot et Juan Grigera voient dans leur contribution chez Thompson « un matérialisme à l’épreuve de l’expérience de l’agency » (p. 51-62), qui reproche à ce modèle binariste une vision réductionniste. D’après Thompson, les relations de production trouvent leur expression simultanée dans les formes culturelles. Par conséquent, les normes et les valeurs ont également leur dimension matérielle. « La “base” comporte ainsi également des formes morales, politiques et légales qui ne peuvent être reléguées à la superstructure » (p. 54). Le mode de production est un phénomène fondamentalement social. C’est par cette reformulation du matérialisme que Thompson cherche à conceptualiser les marges de manœuvre accrues dont disposent les sujets et à leur rendre l’expérience d’agency. Plus radicalement encore, Hall propose une conception en grande partie sémiotique de l’idéologie, qui s’articule en termes de décodages différentiels et polysémiques. Ces codages sont véhiculés par la communication médiatique (surtout langagière), où Hall voit la télévision au premier plan. La perspective marxiste entre en jeu dans la mesure où Antonio Gramsci lui permet, dans le cadre de son approche des études culturelles, de théoriser l’hégémonie : en effet, le codage et le décodage dominants semblent passer sans effort, et sans résistance. Avec Volochinov, Hall parvient à conceptualiser le caractère intrinsèquement différentiel du codage et du décodage, ce qui ouvre la voie à des décodages divergents et potentiellement contre-hégémoniques. On dirait que la philosophie du langage marxiste a préparé chez Hall une réception assez féconde du poststructuralisme sous la plume d’Ernesto Laclau et Chantal Mouffe, qui voient l’idéologie s’articuler en discours et l’hégémonie en conséquence se constituer autour de « points nodaux » ou « signifiants vides », terme qui suraccentue en réalité la notion de décodage polysémique (Laclau et Mouffe, 1991 : 112 sq.). Paul Gilroy table également sur de tels processus symboliques « flottants » dans son approche théorique de l’identité postcoloniale « black » qui, en fin de compte, n’est que l’autre versant, symétrique dirait-on, de la construction identitaire « blanche » : « C’est donc une même métaphysique de l’identité, flottant tel un fantôme de part et d’autre de l’Atlantique, que l’on retrouve la racine des conceptions nationalistes ethnocentrées blanches britanniques et noires américaines » (p. 101). Paradoxalement, le caractère « flottant » n’est que le résultat d’orientations identitaires essentialistes, de manière concomitante et coévolutive de part et d’autre : « Héritières d’une conception romantique du "Volksgeist" chère à Herder, toutes deux sont finalement victimes des mêmes mirages de la pensée raciale » (p. 101). Si le versant « blanc » « universalise une identité ethnique européenne en l’érigeant en paradigme écrasant », le « black » « absolutise défensivement une identité pré-moderne fantasmée en alternative au désenchantement moderne » (p. 101). Le caractère symboliquement « flottant » de l’africanité est donc la conséquence d’une « invention » qui résulte d’une quête identitaire essentialiste, avec une africanité mythisée2, certainement en grande partie par réaction. Le programme de Gilroy est, sur cet arrière-plan, la recherche d’une sortie transversale et non essentialisante de cette impasse, afin de trouver un cadre approprié pour penser la modernité qui rende justice aux expériences des deux côtés. Même l’approche des visual cultural studies (Maxime Boidy) met l’accent, dans l’explication des « matérialismes du visible », sur l’importance de la dimension « immatérielle » des productions, s’appuyant en cela sur des idées qui figurent sous le label de « postfordisme », ici dans la lecture de Michael Hardt et Toni Negri. On va avouer que le « matérialisme » défendu dans cet ouvrage semble être un « matérialisme » bien plus métaphorique que « matériel » — métaphore pour l’émancipation.

  • 3  Dans les mots de Butler elle-même : « This is not to say that, on the one hand, the body is simply (...)

8Cette ligne se poursuit dans la deuxième partie. Chez Wittig, en l’occurrence (dans le texte de Stéphanie Kunert), le langage est considéré, dans la prolongation d’une idée exposée auparavant dans le Cours de linguistique générale de Ferdinand de Saussure, dans une visée contractuelle : le langage est défini comme « le premier contrat social, permanent, définitif. Car le premier accord entre les êtres humains, ce qui fait d’eux des humains et des êtres sociaux, c’est le langage » (citation de Wittig, p. 147). Cette référence, qui remonte aux sources du structuralisme européen, n’a prima facie pas grand-chose de matérialiste, même si Wittig se démarque par la suite strictement du structuralisme. On ne niera effectivement pas que la base contractuelle du langage est susceptible d’entraîner des coercitions liées à des enjeux de pouvoir, qui peuvent atteindre la qualité de force matérielle (comme Wittig le montre à l’exemple de la communication pornographique, p. 149). Le rapport entre base et superstructure représente également un enjeu majeur dans la réception de l’œuvre de Butler. L’un des reproches qui lui ont été adressés est d’avoir négligé la dimension historique et économique des rapports de domination et les relations sociales de production (p. 195 sq.). Les analyses de Butler sont certainement fortement influencées par le poststructuralisme, surtout par le déconstructionnisme. Méritent-elles pour autant le qualificatif de matérialistes ? L’argumentation de Butler procède à un passage en revue de l’« effet-sujet » (réinterprété comme formation discursive) qu’Althusser formule dans le cadre de sa conception de l’« interpellation ». C’est en fait dans la matérialité du corps subjectivé que l’idéologie prend corps, qu’elle se matérialise. Le corps ne se résume certes pas à la pure discursivité, mais dans sa matérialité il perd, pour ainsi dire, son « innocence » pré-sociale (« crue ») par la discursivation genrée : la fille est « fillée » par la force performative de la nomination (« cuite », dans la métaphore empruntée à Claude Lévi-Strauss). Il y a ainsi imbrication indissociable du « matériel » avec le « non-matériel » ; en effet, « la matière excède le discours, et dans un même geste court-circuite toute possibilité d’appréhender la matière en dehors du discours3 » (p. 201). Il est effectivement possible d’intégrer Butler dans les « approches matérialistes des identités sexuelles » (Gianfranco Rebucini). Ce « marxisme queer » se démarque du matérialisme historique marxiste en ce qu’il ne s’intéresse pas à l’histoire des discours, mais à l’histoire de la matérialisation du discours, en l’espèce genré, par lequel s’opère la sédimentation des conventions et des pratiques symboliques, qui correspond, en fin de compte, à nouveau au modèle d’incorporation (« l’histoire comme sédimentation corporelle »). C’est précisément cette particularité qui rapproche l’orientation de Butler de la phénoménologie, telle qu’elle est mise en avant par Sara Ahmed. « Pour Judith Butler, c’est précisément la façon dont la phénoménologie expose la "sédimentation" de l’histoire dans la répétition de l’action corporelle qui en fait une ressource utile pour le féminisme » (citation d’Ahmed, p. 217).

9Dans la troisième partie se poursuit la déconstruction du matérialisme d’un point de vue dé- et postcolonial. La communication médiatique joue ici encore un rôle de premier plan, comme chez Fanon dans sa critique des émissions radiophoniques coloniales. Les nouvelles techniques et fonctions de la communication de masse sont mises en œuvre dans l’intérêt du « déracinement d’une subjectivité primordiale » de la part des colonisés (p. 249). C’est donc le dispositif technico-discursif qui constitue la corporalité oppositive, mais asymétrique selon la distinction entre « noir » et « blanc ». Si l’on ne « naît pas Noir » — ou Blanc, ou Arabe…—, on le devient par l’« agencement techno-mémoriel qui ne cesse de la produire que se tient l’opposition du Noir et du Blanc » (p. 250). On voit bien en quoi le « matériel » et le « non-matériel » s’imbriquent à nouveau pour produire la ligne conflictuelle, et en quoi le côté de prime abord « non matériel » dans le « matériel », ici la communication, joue dans cette configuration un rôle de premier plan. L’alliance entre le matérialisme marxiste et une orientation théorique d’inspiration poststructuraliste apparaît très clairement dans l’œuvre de Saïd. Dans l’objectif de conceptualiser « la production de subjectivité au sein de l’orientalisme » (p. 279), il convoque, d’une part, l’analyse de discours dans la ligne droite de Michel Foucault et, d’autre part, le « matérialisme culturel » de Raymond Williams ainsi que l’approche marxiste de la culture conçue par Antonio Gramsci. Le principal intérêt que représente ce dernier volet pour Saïd est l’apport théorique concernant le complexe hégémonique. C’est en effet par la mise en discours culturelle que se produit l’hégémonie conjointement politique et culturelle de l’Occident en concomitance avec ce que l’on appelle l’« orientalisme », conceptualisé par Saïd comme formation discursive, par la création du consensus de part et d’autre : « […] il y a l’hégémonie des idées européennes sur l’Orient, qui répètent elles-mêmes la supériorité européenne par rapport à l’arriération orientale, l’emportant en général sur la possibilité pour un penseur plus indépendant, ou plus sceptique, d’avoir une autre opinion » (citation de Saïd, p. 282). Encore par symétrie, l’Occident est fabriqué comme entité discursive dans ce même mouvement. « Les deux entités géographiques se soutiennent ainsi et, dans une certaine mesure, se reflètent l’une dans l’autre » (citation de Saïd, p. 289). À cette « géographie » revient encore une part imaginaire, véhiculée par les discours « orientalistes », en permanente tension avec la géographie « matérielle ». Une colonisation pour ainsi dire « épistémique » est, dans la ligne droite de la notion d’hégémonie au sens de Gramsci, mais aussi de la pensée de Fanon, également au centre de l’intérêt chez Quijano, et la dimension langagière et discursive est de nouveau au premier plan, conjointement avec l’imaginaire et la cognition (voir « Aníbal Quijano et la saturation coloniale », de Marco Dell’Omodarme). En effet, « l’intellectuel colonisé échappe toujours à une identification de soi autre que celle que lui livrent les schèmes psychiques, catégoriels et linguistiques des colons » (p. 305). Le régime colonial hégémonique définit ainsi épistémiquement un espace qui délimite le champ des possibles. Cependant, contrairement au marxisme, cette conception de l’hégémonie est, sur le plan analytique, prioritaire par rapport à l’organisation économique. Celle-ci apparaît plutôt comme expression de la première. Le langage représente également un enjeu central dans les subaltern studies. C’est la subalternisation en termes sociopolitiques et socioculturels qui est le point de départ de la création du langage « subalterne » et de la capacité d’énonciation des subalternes. La subalternité a ici de nouveau sa dimension « épistémique ». C’est précisément cette dimension qu’il s’agit de récupérer dans un geste revendicatif. En effet, « l’expression autonome du subalterne ne peut se formuler que dans un langage qui défie les normes du langage du pouvoir, celui dans lequel […] les subalternes ne peuvent s’exprimer » (p. 329). Tout en en cherchant des voies d’issue, on prend ici la position de Spivak (surtout Spivak, 2009) comme fil directeur. La posture engagée des subaltern studies vise ainsi la mise en place d’un espace énonciatif et épistémique permettant aux subalternes de « devenir sujets de leur propre histoire par leur propre culture » (p. 330). Ce qui s’annonce dans le texte précédent est dûment approfondi dans le dernier texte du recueil, consacré intégralement à Spivak, qui s’intéresse moins à la dépossession matérielle qu’à la dépossession symbolique. Il est vrai que son ouvrage « phare », Les subalternes peuvent-elles parler ? (Spivak, 2009), attribue un caractère quelque peu apodictique à la « violence épistémique » qui s’abat sur le sujet subalterne par la force du discours hégémonique et qui en provoque la désarticulation. Si la forclusion des voix subalternes du spectre discursif légitime était totale, quel était l’espace épistémique du discours contestataire et contre-hégémonique mené en l’occurrence par Spivak elle-même ? Ne serait-on pas placé devant le dilemme d’une auto-contradiction performative ? La théorie n’oblige donc pas de réduire les aspirations émancipatrices des subaltern studies esquissées ci-dessus, épistémologiquement parlant, au silence, au contraire. Et peut-être que les voies recherchées par Spivak elle-même, à savoir l’esthétisation dans la littérature et l’éducation, tiendront les promesses éthiques, ou « esth-éthiques », sous-jacentes à un tel programme.

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Bibliographie

AMSELLE, Jean-Loup et Elikia M’BOKOLO (1999), Au cœur de l’ethnie. Ethnie, tribalisme et État en Afrique, Paris, La Découverte.

BUTLER, Judith (2011), Bodies that Matter, New York, Routledge.

GRANJON, Fabien (dir.) (2016), Matérialismes, culture et communication. Tome 1 : Marxismes. Théorie et sociologie critiques, Paris, Presses des Mines.

LACLAU, Ernesto et Chantal MOUFFE (1991), Hegemony and Socialist Strategy. Towards a Radical Democratic Politics. 2nd edition, London, New York, Verso.

SPIVAK, Gayatry Chakravorty (2009), Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Amsterdam.

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Notes

1  Cf. notre compte rendu dans le présent numéro.

2  Dans une visée proche, voir Amselle et M’Bokolo, qui évoquent le « côté "caméléon" » de l’identité « afro ». Les symboles liés à l’africanité sont « des labels, des bannières, des emblèmes onomastiques qui sont "déjà là" et que les acteurs sociaux s’approprient en fonction des conjonctures politiques » (1999 : vi). Si l’africanité est, en fait, « inventée », c’est parce qu’on a du mal à la (re)trouver, surtout à travers les distances sociogéographiques et les ruptures historiques, de part et d’autre. « C’est bien l’éloignement social et géographique qui, aussi bien en Europe qu’en Afrique » — et ailleurs —, « permet de donner pureté et homogénéité à un milieu hétérogène et hiérarchisé » (ibid. : 42).

3  Dans les mots de Butler elle-même : « This is not to say that, on the one hand, the body is simply linguistic stuff or, on the other, that it has no bearing on language. It bears on language all the time. The materiality of language, indeed, of the very sign that attempts to denote "materiality", suggests that it is not the case that everything, including materiality, is always already language. On the contrary, the materiality of the signifier […] implies that there can be no reference to a pure materiality except via materiality. Hence, it is not that one cannot get outside of language in order to grasp materiality in and of itself; rather, every effort to refer to materiality takes place through a signifying process which, in its phenomenality, is always already material » (2011 : 37 sq.). Il faudra reconnaître que sous la plume de Butler, le matérialisme connaît une évolution théorique tout à fait remarquable, « mariant » ainsi le matérialisme avec le linguistic turn.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frank Jablonka, « Maxime CERVULLE, Nelly QUEMENER et Florian VÖRÖS (dir.) (2016), Matérialismes, culture et communication. Tome 2 : Cultural Studies, théories féministes et décoloniales »Communication [En ligne], vol. 34/2 | 2017, mis en ligne le 06 juillet 2017, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/communication/7064 ; DOI : https://doi.org/10.4000/communication.7064

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Auteur

Frank Jablonka

Frank Jablonka est professeur, HDR en sciences du langage (linguistique romane) et membre du Centre universitaire de recherches sur l’action publique et le politique (CURAPP), Université de Picardie Jules Verne. Courriel : fjab@gmx.net

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