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Recherches

Instituer, organiser, médiatiser

La communication de l’action, une perspective communicationnelle
Gloria Awad

Résumés

La séparation de langue et de pensée entre communication et action induirait une autonomie effective de l’une et de l’autre, avec des possibilités ponctuelles de croisement et de superposition. Cet enchevêtrement n’annule pas les re-sémiotisations et les recodages ultérieurs de l’action, auxquels il fournit leur assise opérationnelle fondamentale. L’action est toujours articulée par des matérialités signifiantes et des structures normatives qui l’institutionnalisent, la médiatisent et lui donnent sens. De même, la communication relève d’un agir tant individuel que collectif, qu’elle institue et légitime dans des visibilités, des configurations, des imaginaires et des rendements.

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Texte intégral

1L’intitulé du présent travail de recherche pourrait induire qu’il part de mots-clés pour reconstituer leur généalogie et leur halo ou leur aura dans leurs manifestations paradigmatiques scientifiques et sociales. Cela constitue effectivement l’une de ses ambitions, laquelle s’inscrit toutefois dans une démarche plus exhaustive d’explicitation de la complexité des enchevêtrements, des cloisonnements et des imbrications, des dépendances et des connexions entre communication et action. Mais la logique globale de cette contribution est complètement à l’opposé, c’est-à-dire qu’elle considère les objectivations formelles de la vie sociale précisément dans leur ancrage social, qu’il s’agisse des langages, des cartographies et autres médiatisations, tout en examinant le retentissement et les répercussions de ces objectivations sur le monde social ainsi que leurs transformations par celui-ci. L’intérêt de cette démarche se trouve certainement dans ses potentialités scientifiques compréhensives, dont l’importance est cruciale dans les sociétés humaines, où les savoirs participent depuis toujours des fondements de l’action — quels que soient ses champs d’exercice et de compétence — qu’ils appareillent et outillent, en plus de la structurer, de la légitimer et de la justifier.

2Dans cette perspective, toute société humaine est une société de savoir, selon la conception wébérienne de la science où le savoir est systématiquement social dans sa légitimité et son utilité, mais également dans ses limites qui lui sont intrinsèques. Les savoirs répondent à des questions qui surgissent à la fois de l’action, de la pratique et du désir d’acquérir une compréhension et une connaissance des objets questionnés. Ce qui se traduit par une constellation des savoirs où s’articulent connaissance, expertise, information, opinion et imagination, ou science, expertise et pratique, en d’autres termes, les savoirs savants, les savoirs experts et les savoirs profanes ayant leur légitimité, leur temporalité et leur pertinence propres.

3Les savoirs savants s’inscrivent dans la longue durée. Plutôt que d’opérer sur leur objet et de se développer, comme le veut leur épistémologie proclamée, leur histoire et leur actualité montrent qu’ils sont en tension entre les enjeux économiques d’acteurs en compétition, leurs propres logiques organisationnelles et la fatalité politique d’une survivance ou d’une colonisation du futur qui engage un monde fini sans pour autant être uniforme.

4Les savoirs experts trouvent leur justification et leur légitimité dans l’exercice et la différenciation des pratiques. Celles-ci émergent de l’occasion en tant qu’événement mobilisateur, dans sa double dimension de désordre ponctuel matérialisé et synchrone d’une nécessité de décision et d’action, ainsi que d’opportunité en tant que chance et atout, en tant qu’occasion génératrice d’initiative, d’innovation, de projet et de réussite dont la durée est variable.

5Quant aux savoirs profanes, ils émergent du vécu ainsi que de l’information collectée par les acteurs sur des questions qui les concernent. Le vécu constitue le champ de l’expérience dans ses caractéristiques structurantes d’exploration, d’invention, de routinisation, de transmission et de rectification. Les questions sont issues de risques et peurs qu’on peut qualifier de transversaux du fait de l’imbrication et de la superposition, dans notre modernité tardive, des domaines de la production, de la consommation, du marché et d’une sphère privée individualisée. Elles structurent des opinions et des imaginaires, lieux stratégiques du savoir profane, appareillés par les dispositifs médiatiques où s’affichent le discours publicitaire d’autopromotion des acteurs, dans leur diversité, leur émulation et leur concurrence, le discours journalistique sur la réalité présente du monde, et les discours de fiction porteurs de bribes de réalité et de réalités augmentées.

6L’enchevêtrement entre action et communication s’incarne dans cette dimension de codification instituante, validante et médiatrice, où s’interpénètrent l’action dans son intelligence, son existence et son déroulement ainsi que sa cristallisation dans des codifications, des matérialités et des formes symboliques qui, à leur tour, la structurent. Enchevêtrement qui s’inscrit dans le processus de la construction sociale de la réalité, où participent dans une circulation interactionniste l’externalisation, l’objectivation et la symbolisation, et ce, qu’il s’agisse des sujets, des objets, des pratiques ou des imaginaires.

7Instituer, c’est à la fois faire exister et établir, fonder d’une manière durable dans des statuts, des fonctions et des représentations. L’institution des sujets, tant individuels que collectifs, est dans cette perspective une construction où leur existence en tant que telle ne constitue qu’un aspect de leur identité. Celle-ci inclut également les relations et les représentations que ces sujets entretiennent avec eux-mêmes — placées à la fois sous le signe de la non-contradiction et du changement —, avec leurs semblables et leurs différents, dans leurs positionnements et leurs rôles respectifs, ce dont rendent compte les articulations des concepts de personne et personnages, d’acteur et de rôles, d’acteur social et de faces (façades) sociales. Il en va de même pour les objets dont l’objectivation ne se limite pas à leur seule existence, mais inclut leur catégorisation, leur marquage, leur façonnage, leur emballage et leur symbolique. À cela s’ajoutent, pour les activités, la dimension efficiente qui constitue la visée de l’action et la dimension réflexive qui lui est inhérente, c’est-à-dire routinisée, rectifiée et recommencée, et donc à la fois transmise, normalisante et évolutive. Enfin, sujets, objets et activités partagent leur préhension par le mode de connaissance de notre pensée courante qui est leur imagination ou leur représentation, leur reconfiguration dans des « empreintes », des images et des imaginaires. Tout comme l’action, ce savoir ordinaire fait également l’objet d’une rationalisation dans une démarche généralisée, sinon de maîtrise, du moins de gestion et de contrôle inscrite dans la stratégie de l’action et des acteurs.

8L’organisation de l’action renvoie à sa territorialisation dans des interdépendances, des solidarités et des affinités, des groupements et des espaces d’exclusion-inclusion. Elle matérialise également l’inscription de l’action dans des processus d’intégration des ressources, de différenciation des activités et de coopération des acteurs ainsi que sa gestion par des règles structurelles, des pratiques d’expression, des dispositifs communicationnels de valorisation, d’évaluation et de contrôle. À cela s’ajoutent les « inscriptions » matérielles véhiculées tant dans des réseaux de hiérarchie et de coopération que sur des plateformes communicationnelles classiques ou numériques. Ces inscriptions opèrent une documentarisation et une monumentalisation de l’action, dans des médiatisations à échelle de visibilité variable.

9Les enjeux liés à la visibilité sociale sont multiples déjà dans leur ancienneté et leurs espaces de manifestation. Leur logique, tant ancienne que contemporaine, n’est rien de moins qu’une action rendue opératoire et légitime par sa perception — et donc sa connaissance — ordinaire publique, dans la dimension originellement cumulative du terme comme expression matérielle signifiante perceptible de l’action communicationnelle et comme destinataire coauteur de cette même action par leur attention et leur empathie. La nouveauté contemporaine de cette visibilité est sans doute la technicisation poussée de ses lieux, de ses processus et de ses matérialités et leur « monétisation » dans un investissement de la valeur produite par la circulation des matérialités signifiantes régie par des intentions et des affinités, des passions et des intérêts, des peurs, des vertus et des vices qui lui donnent ses mobilités.

L’action : spectre, échelle, économie

10Le terme action vient du mot acte, dont dérive également le mot acteur. Les philosophes distinguent les actions que le sujet fait advenir par son comportement des événements qui lui arrivent et qu’il subit. Ils montrent, de concert avec les linguistes, la performativité d’« actes de langage », où dire équivaut à faire et où nommer relève de faire exister. Pour les sciences humaines et sociales, l’action est un processus par lequel un acteur poursuit des fins par les moyens dont il dispose, l’acteur pouvant être un sujet individuel ou collectif. Dans l’analyse qu’il fait de l’action, le sociologue états-unien Talcott Parsons articule action et système social, soulignant la dimension à la fois située et structurée de l’action : toute action est orientée vers des fins et des buts, dont elle recherche une satisfaction optimale ; elle est réglée par des systèmes de normes et de symboles, se déroule dans des situations sociales et implique effort et motivation. Ce faisant, Parsons actualise une formalisation théorique platonicienne ancienne de la dimension systémique de l’action. Cette formalisation éclaire le fait que l’action s’élève toujours dans un environnement dont elle tire opportunité, possibilité et contrainte, environnement qu’elle écoute — dans la plénitude sémiotique du terme, non restreinte au seul sens auriculaire — et qu’elle contraint à son tour en y faisant émerger des acteurs, des systèmes, des biens, des services, des innovations, des événements et des risques.

11L’action est un objet d’étude ancien pour les sciences humaines et sociales qui la considèrent comme étant la réponse humaine au fait d’exister : parce qu’ils vivent dans le monde, les hommes ne peuvent qu’y agir, y vivre en y apposant leur empreinte et leur marque tout en étant affectés, marqués, par celles d’autres acteurs. Hannah Arendt écrit à ce propos : « Du point de vue de la philosophie, l’action constitue la réponse de l’homme au fait d’être né. Nouveaux venus et débutants dans le monde du fait de cette naissance, nous sommes porteurs d’un élément de renouveau » (1972 : 193). Au-delà de son inhérence au vécu humain dont elle ne saurait être dissociée, l’action a été analysée par l’utilitarisme à travers ce qui la motive et en constitue les sources considérées comme étant son intérêt et ses conséquences. Jeremy Bentham indiquait déjà au XIXe siècle que les hommes agissent toujours par calcul, selon leur intérêt qu’ils projettent dans les conséquences de l’action : l’utilité d’une action réside dans son intérêt. Cet intérêt est le résultat d’un ensemble de sanctions produites par les trois pouvoirs qui, selon Bentham, régissent les conduites humaines et qui sont la loi, la religion et l’opinion publique :

La sanction politique qui opère par les peines et les récompenses légales, la sanction religieuse qui opère par celles auxquelles on peut s’attendre de la part du Maître de l’Univers et la sanction populaire, qu’il appelle aussi de manière caractéristique sanction morale, qui opère à travers les plaisirs et les peines qui nous viennent de la faveur ou de la défaveur d’autrui (Mill, 1998/1967 : 206).

12Reprenant dans une perspective critique les travaux de Bentham, John Stuart Mill indique que la philosophie utilitariste « permet simplement d’organiser et de prévoir la régulation des seules affaires matérielles (business part) de la société » et que ce qui précède l’action c’est « non un intérêt mais un sentiment (impulse) » (ibid. : 211) :

Le sens de l’honneur et de la dignité personnelle, ce sentiment particulier d’exaltation ou de déchéance qui opère indépendamment de l’opinion d’autrui ou même malgré celle-ci ; l’amour de la beauté, cette passion de l’artiste ; celui de l’ordre, de la convenance comme de la cohérence des choses et de leur conformité à une fin ; l’amour du pouvoir, non pas sous cette forme étriquée d’un pouvoir sur d’autres hommes, mais du pouvoir en général comme ce qui peut rendre nos volitions effectives ; l’amour aussi de l’action, cette soif de l’activité et du mouvement, sentiment à peine moins important dans notre vie que celui, opposé, du confort (ibid. : 202).

13Pour Mill, l’action est régie par d’autres principes que le seul calcul des conséquences, à savoir la sympathie, la bienveillance ou même la qualité de l’action :

Toute action humaine présente trois aspects : son aspect moral relatif au bien et au mal qui en découlent, son aspect esthétique relativement à sa beauté, son aspect sympathique ou son caractère aimable. Le premier fait appel à la raison et à la conscience ; le second à notre imagination ; et le troisième à nos sentiments d’humanité envers nos semblables. Selon le premier, nous approuvons ou nous blâmons l’action ; le second fait que nous admirons ou nous déprécions celle-ci ; et le troisième entraîne l’amour, la pitié ou l’aversion (ibid. : 237-238).

14Avec Max Weber et ses travaux tant sur la sociologie des religions que sur les liens entre l’économique et le social, l’étude de l’action reste associée à la philosophie morale dans sa dimension éthique, tout en étant centrée sur un type d’action particulier, l’action économique calculée, tant par son capital que par ses comptes, ses résultats et ses prestations, et que Weber appelle activité. Ce qui fait la spécificité de l’action économique selon Weber est sa rationalisation par le choix effectué par rapport aux fins et aux moyens permettant de les atteindre. Ce qui peut être qualifié de calcul dans son acception extensive :

Nous disons d’une activité qu’elle est économique dès lors qu’elle est orientée en fonction de ce qui permettra de réunir des prestations utilitaires convoitées ou d’estimer les chances qu’il y a de pouvoir disposer de telles prestations. Toute espèce d’activité peut être économiquement orientée, y compris, par exemple, l’activité de l’artiste, ou encore la conduite de la guerre ; en ce qui concerne cette dernière, il en est ainsi dès lors qu’il est tenu compte, pour préparer et mener la guerre, des moyens et des fins économiques (Weber, 1991/1923 : 7-8).

15Pour l’approche comportementaliste, l’action est le seul mode d’accès que nous avons les uns aux autres, qu’il s’agisse d’un comportement linguistique ou d’un comportement sui generis. Le courant interactionniste tel qu’il a été développé par George Herbert Mead analyse l’action humaine dans sa dimension communicationnelle, c’est-à-dire en tant qu’interaction impliquant des acteurs multiples qui y participent en étant à la fois, et de manière alternative, « agents et patients ». Cette approche de l’action dans sa dimension interactionniste avait été développée en Europe, à la fin du XIXe siècle, début du XXe, par le sociologue et philosophe Georg Simmel (1999/1908), qui considérait que les formes sociales, qu’il s’agisse du droit, de la religion, de l’art, etc., ou des configurations architecturales et urbaines, sous leur apparente autonomie, émergent des interactions entre les individus qu’elles contribuent par la suite à structurer. Mead qualifie de « behaviorisme social » l’approche qu’il propose pour rendre compte de l’« acte social » qui ne saurait se réduire à une « somme de stimuli et de leurs réponses », et dont l’objectif est « [d]’étudier l’expérience individuelle du point de vue de la société, tout au moins de la communication comme dimension essentielle de l’ordre social » (2006/1934 : 95).

16Les travaux de Kurt Lewin sur l’« écologie psychologique » et sur les groupes restreints s’inscrivent dans cette même perspective ; ils portent sur l’action en tant que comportement individuel résultant d’une position, d’une locomotion dans un ensemble social lui-même inscrit dans un temps et dans un champ sociaux, ou un environnement plus large, où coexistent un ensemble d’autres entités sociales.

17Les travaux plus récents de Parsons sur la sociologie de l’action tirent profit des deux approches précédentes et reprennent une conception de l’action qui en considère l’économie générale. Pour Parsons, l’action économique constitue l’une des formes de l’action sociale, souvent considérée comme la seule qui soit logique et rationnelle, qui soit organisée, alors que toute action a pour objectif la satisfaction des besoins au moindre coût ou sacrifice consenti, selon un processus donné. Parsons définit l’action de la manière suivante :

L’action est un comportement [behavior] orienté vers des fins [end], des buts [goals] ou tel autre état anticipé [anticipated state of affairs] ; elle se déroule dans des situations ; elle est réglée par des normes ; elle implique une dépense d’énergie, un effort ou une motivation (Parsons, 1955/1940 : 47).

18La situation de l’action est « faite » de sujets, qu’il s’agisse des concurrents, des coopérants, des agents, des régulateurs, des clients ou même des indifférents, et des objets, des ressources et des normes, des équipements et des techniques, qu’il s’agisse de l’implantation et de la localisation, des routines et des inventions, de la chaîne de montage ou de l’ordinateur. « La situation est définie et médiatisée par un système de symboles, organisés par la culture à laquelle ils participent » (idem.).

L’action et la communication : différenciation et enchevêtrement

19L’importance des démarches de connaissance dans la différenciation et la catégorisation de leurs objets n’est pas une nouveauté. Les travaux pionniers portant sur le symbolique et le langage montraient déjà le conditionnement réciproque de la pensée et de ses objets, quel que soit l’arbitraire du symbole, lequel s’élève toujours sur un substrat indexical culturel, selon la terminologie peircienne, où apparaît la persistance, en filigrane des conventions et habitudes collectives, d’un lien de motivation ou de causalité avec son objet ou référent. Ainsi en est-il de cette légendaire encyclopédie chinoise, évoquée par l’écrivain argentin Jorge Luis Borges, et invoquée par Michel Foucault au début de la préface de son ouvrage Les mots et les choses, où l’on peut lire l’amusante taxinomie suivante :

Les animaux se divisent en : a) appartenant à l’Empereur, b) embaumés, c) apprivoisés, d) cochons de lait, e) sirènes, f) fabuleux, g) chiens en liberté, h) inclus dans la présente classification, i) qui s’agitent comme des fous, j) innombrables, k) dessinés avec un pinceau très fin en poils de chameau, l) et caetera, m) qui viennent de casser la cruche, n) qui de loin semblent des mouches (1966 : 9).

20C’est dans ce sens que Ferdinand de Saussure indiquait que le symbole de la justice ne pouvait être un char (1969/1906-1911 : 101), ce qui correspond, pour paraphraser Ernst Cassirer, à la conjonction d’une « saisie » de la nature des choses, là en l’occurrence la justice, et de « la direction du regard » qui se reflète dans cette saisie (1972/1953 : 86).

21La différenciation entre l’action et la communication relève de cette démarche de savoir qui cherche à saisir les objets du monde et de l’expérience, et qui se traduit déjà dans l’ancienne rhétorique par une articulation pragmatique séquentielle entre communication et action avec un premier ancrage de la parole dans sa situation sociale de déploiement et un second ancrage de l’actio en tant qu’énonciation performée dans la situation co-présentielle de la parole publique. Aristote appelle les « idées des choses » (1989/1966 : 404b) ces aller-retour entre la réalité des choses et leurs concepts.

22Si cette différenciation permet d’accéder aux « principes » qui structurent et gouvernent les choses, cependant, elle ne se confond pas avec leur réalité même ; le même Aristote indiquait déjà que « [l]es lignes sensibles ne sont pas les lignes dont parle le géomètre […] ni enfin les points ne sont de la même nature que les astres » (2003 : 998a).

23La différenciation qui préside à l’émergence de l’action en tant que concept est effectuée par Aristote, et dans son sillage, par la philosophie analytique et la sémiotique, entre agir et pâtir, entre actions et événements, entre action et perception. Aristote distingue la sensation et l’action : la sensation consiste à être mû et à pâtir sous l’action d’un agent qui, de la sorte, produit une altération (1989/1966 : 416b-417a). La philosophie analytique a commencé par séparer actions et événements dans sa tentative d’élaboration d’une nomenclature du changement dans le monde selon qu’il soit produit par le sujet ou par le monde lui-même. Dans cette perspective, l’action est toujours le résultat d’un faire et les événements correspondent à ce qui « arrive » au sujet. La sémiotique et la phénoménologie ont montré par la suite que le monde n’est pas producteur de son intensité ou de sa platitude — de ses événements —, mais que ses événements sont le résultat d’un découpage effectué par ce que la phénoménologie appelle « un observateur fini » :

La notion même d’événement n’a pas de place dans le monde objectif. […] Le changement suppose un certain poste où je me place et d’où je vois défiler des choses ; il n’y a pas d’événements sans quelqu’un à qui ils adviennent et dont la perspective finie fonde leur individualité (Merleau-Ponty, 1945 : 470).

24Ce qui arrive au sujet implique ainsi de sa part également un agir, une action qui relève de la perception et de l’expérience en tant qu’empreintes produites conjointement par le monde et par le sujet du fait justement de l’enchevêtrement cognitif de l’action et de la communication.

25Cet enchevêtrement constitue le fondement de la théorie sémiotique élaborée par Charles S. Peirce, lequel écrit à ce propos :

Je vois un homme avec une démarche chaloupée. Cela indique probablement que cet homme est un marin. Je vois un homme aux jambes arquées, avec des pantalons de velours côtelé, des guêtres et une jaquette. Cela indique probablement que cet homme est un jockey ou quelque chose du même genre (1978/1868 : 153-154).

26Avant de donner de l’action sémiotique ou sémiose la définition qui suit : « Par sémiose, j’entends une action ou influence qui est, ou implique, une coopération de trois sujets, tels qu’un signe, son objet, et son interprétant, cette influence tri-relative ne pouvant en aucune façon se résoudre en actions entre des paires » (2002/1867-1905 : 85).

27De même, Saussure montre que l’acte de parole qui engage deux personnes A et B, et qui est une manifestation élémentaire de la communication, ne peut être différencié ni de l’action, dans le sens d’une mise en œuvre et en mouvement de procès physiologiques, ni de la communication en tant que processus culturel global structurant ce « circuit de la parole » (Saussure, op. cit. : 28).

28En d’autres termes, la différenciation des concepts ne correspond pas à la réalité d’une séparation effective entre l’action et la communication, mais à la construction scientifique d’objets d’étude à partir de leurs réalités empiriques. Ces objets ainsi autonomisés sont réintroduits dans la pratique comme autant d’étapes, de catégories structurelles nouvelles, dans la rationalisation contingente d’un processus dont le socle est le savoir compréhensif et l’objectif, l’efficience.

L’imbrication vivante des formes symboliques : triple mimèsis

29Paul Ricœur appelle « enchevêtrement » l’imbrication vivante des formes symboliques. Cet enchevêtrement apparaît comme étant la « pré-histoire » des histoires racontées, un arrière-plan où toutes les histoires vécues s’emmêlent les unes dans les autres et où l’homme peut être analysé comme « être enchevêtré dans des histoires », comme « animal à récits », pris dans les lacis de récits qui le créent et qu’il utilise « comme réponses et comme arguments » (Kibédi Varga, 1989 : 73) : « Si, en effet, l’action peut être racontée, c’est qu’elle est déjà articulée dans des signes, des règles, des normes : elle est dès toujours symboliquement médiatisée » (Ricœur, 1983 : 113). La conséquence de cette analyse est que raconter devient un processus secondaire, celui du « devenir-connu de l’histoire » : « Raconter, suivre, comprendre des histoires n’est que la “continuation” de ces histoires non dites. […] Nous racontons des histoires parce que finalement les vies humaines ont besoin et méritent d’être racontées » (ibid. : 142-143).

30La mise en intrigue et en communication, tant du monde que de ses événements, opère selon Ricœur comme une synthèse discursive de l’hétérogénéité chaotique de la réalité et une résolution de sa contingence. Composer l’intrigue relève du caractère de cohérence du muthos aristotélicien, qui fait surgir « l’intelligible de l’accidentel, l’universel du singulier, le nécessaire ou le vraisemblable de l’épisodique » (ibid. : 85).

  • 1 Voir Ricœur (op. cit. : 43), et plus particulièrement la note en bas de page au sujet de l’extensio (...)

31Ces récits ordinaires, du monde vécu, médiatisent non seulement une compréhension du monde et de soi, mais fournissent également tant les bases que les potentialités du récit de fiction et aussi du récit historique : l’un et l’autre s’enlèvent sur le fond de l’action ordinaire et des transactions du langage ordinaire pour les interrompre. Ainsi le récit littéraire imite-t-il à la fois l’action et l’énonciation quotidienne ainsi que le récit ordinaire pris dans les transactions de la vie quotidienne dont il se détache1. De même, l’histoire conçue comme un collectif singulier rassemble l’ensemble des histoires particulières, mais correspond au plus grand écart concevable entre « l’histoire une et la multiplicité illimitée des mémoires individuelles et la pluralité des mémoires collectives » (Ricœur, 2000 : 393). De même, le journalisme configure une expérience collective médiatisé d’un réel répétitif, construit et naturalisé, et d’un présent mouvant et objectivé, né de l’acte de réception des mêmes contenus ensemble (Awad, 2010). « En ce sens, on peut dire que tous les arts de la narration, et à titre éminent ceux qui sont issus de l’écriture, sont des imitations du récit tel qu’il est déjà pratiqué dans les transactions du discours ordinaire » (Ricœur, 1984 : 284).

32Cette imitation ne correspond pas à un décalque du réel préexistant. Par son rapprochement avec le muthos, la mimèsis aristotélicienne constitue une imitation créatrice, une représentation qui n’est pas « quelque redoublement de présence », mais une coupure ouverte par l’espace de la communication. L’acte de raconter l’expérience « enchevêtrée » dans le monde constitue le premier moment du modèle de la triple mimèsis élaborée par Ricœur. Il relève des médiations symboliques de l’action, placées sous le sigle de mimèsis I, et préfigure une précompréhension du champ narratif où s’exerce mimèsis II, la mimésis création. Celle-ci configure, « coagule », dans la transcendance des arts de la narration, un monde du texte qui dépeint le monde en « l’augmentant » de toutes les significations dues à ses « vertus d’abréviation, de saturation et de culmination, étonnamment illustrées par la mise en intrigue » (Ricœur, 1981 : 151). Le monde du texte, issu et relevant de la configuration narrative, est en attente de confrontation, d’« intersection » avec le monde de son destinataire, lecteur, auditeur ou « regardeur » de l’œuvre. Mimèsis III correspond à cette refiguration, par le récepteur, des manières d’habiter le monde, projetées par le texte, d’où celui-ci acquiert sa « signifiance » :

Il faut avouer que, pris à part de la lecture, le monde du texte reste une transcendance dans l’immanence. Son statut ontologique reste en suspens : en excès par rapport à la structure, en attente de lecture. C’est seulement dans la lecture que le dynamisme de configuration achève son parcours. Et c’est au-delà de la lecture, dans l’action effective, instruite par les œuvres reçues, que la configuration du texte se transmute en refiguration (Ricœur, 1985 : 287).

33Le modèle de la triple mimèsis ouvre sur le dehors la notion de mise en intrigue, sur son amont et sur son aval. Le récit s’y déploie dans le monde du langage et investit également les autres univers médiateurs des signes, fonctionnant en trois temps qui ne sont pas sans rappeler le mode opératoire des formes simmeliennes. Ce triptyque circulaire part et se détache de l’expérience quotidienne subjective où tant les mots que les formes sont « fécondés », « contaminés par les intonations vivantes », « les intentions et les orientations sociales embryonnaires », se cristallise dans des formes sociosémiotiques et sociotechniques, des objets médiatisés, des formes objectives, où il accomplit quelques « transvaluations, quelques déplacements d’intonations » (Todorov, 1981 : 78), qui seront refigurés dans l’immense domaine du vécu.

34En conclusion, la communication de l’action pose un problème de référentialité spécifique aux discours objectifs sur le réel. Elle ne saurait se revendiquer de la seule représentation et de son apparente clôture. Elle est systématiquement enchâssée dans un processus de communication, une présentation où se matérialise sa pulsion « extralinguistique, extratextuelle », en l’occurrence le rapport entre sa construction dans des véhicularités matérielles signifiantes et leurs « vis-à-vis » ou objet, « tout à la fois aboli et préservé dans ses traces », de ce que Ricœur nomme « représentance » (2000 : 320).

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Notes

1 Voir Ricœur (op. cit. : 43), et plus particulièrement la note en bas de page au sujet de l’extension de la clôture lyrique à la clôture poétique et renvoyant à l’ouvrage de Barbara Herrstein Smith (1968), Poetic Closure. A Study of How Poems End.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gloria Awad, « Instituer, organiser, médiatiser », Communication [En ligne], vol. 34/2 | 2017, mis en ligne le 10 juillet 2017, consulté le 19 août 2017. URL : http://communication.revues.org/7202 ; DOI : 10.4000/communication.7202

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Auteur

Gloria Awad

Gloria Awad est maître de conférences, habilitée à diriger des recherches en sciences de l’information et de la communication en poste à l’UFR d’économie, gestion, administration et sciences sociales et membre titulaire du Laboratoire Textes et cultures, Université d’Artois, Communauté d’universités et établissements Lille Nord de France. Courriel : gloria.awad@univ-artois.fr

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